ahavta - Begegnungen: Echo der Weisung

Das Echo vom Nebo

Ricklef Münnich — Sun, 04 Oct 2026 06:31:24 GMT

Heute ist Simchat Tora, das Fest der „Freude an der Tora“. Jüdische Gemeinden in aller Welt tragen ihre Torarollen tanzend durch die Synagogen. Gelesen werden dabei die letzten beiden Kapitel des fünften Buches Mose, die Parascha Wesot haBracha, zu Deutsch „Und dies ist der Segen“ (5. Mose 33,1—34,12). Kaum ist der letzte Satz verklungen, rollt man die Schrift zurück an den Anfang und liest „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“. Die Tora hat kein Ende, sie beginnt einfach von vorn.

So könnte auch das „Echo der Weisung“, nachdem es vor einem Jahr mit dem Wochenabschnitt Bereschit begonnen hatte, noch so manchen Widerklang der Tora im Neuen Testament hören lassen. Doch verabschiedet sich es nun mit der Hoffnung, dass du nun selbst die christlichen Bücher der Bibel anders, nämlich aus seinen jüdischen Wurzeln heraus, wie sie in den rabbinischen Traditionen lebendig sind, lesen wirst.

Die Tora erzählt an ihrem Schluss von einem Ende, dem Tod des Mose. Der 120-jährige Mose segnet die zwölf Stämme Israels, steigt auf den Berg Nebo im heutigen Jordanien, schaut hinüber in das Land, das er nicht betreten wird, und stirbt. Gott selbst begräbt ihn, „und niemand kennt sein Grab bis auf diesen Tag“ (34,6). Dann folgt ein Nachruf, wie er größer kaum sein könnte: „Und es stand in Israel kein Prophet mehr auf wie Mose, den der Ewige gekannt hatte von Angesicht zu Angesicht“ – auf Hebräisch: we-lo kam nawi od be-Jisrael ke-Mosche.

Im Neuen Testament ist kein wörtliches Zitat aus diesen beiden Kapiteln zu finden. Und doch hat ein Autor die letzten Seiten der Tora so genau gelesen, dass ihre Sprache durch seine Bücher hindurchklingt wie ein Echo: Lukas, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Er las die Schrift wie viele seiner Zeitgenossen auf Griechisch.

Das Lied unter dem Altar

Ricklef Münnich — Sun, 20 Sep 2026 06:31:12 GMT

Vor ungefähr 2100 Jahren schrieb jemand, vermutlich am Toten Meer, eine Schriftrolle, die nichts weiter enthielt als ein einziges Lied. Archäologen haben das Bruchstück in einer Höhle bei Qumran gefunden und ihm die Nummer 4Q44 gegeben. Erhalten sind wenige Zeilen, aber sie genügen, um zu erkennen, welcher poetische Text dort einmal stand: das Abschieds…

Der überstimmte Himmel

Ricklef Münnich — Sun, 06 Sep 2026 06:31:30 GMT

Jüdinnen und Juden in aller Welt lesen in diesen Tagen im Wochenabschnitt Nizawim (5. Mose 29,9–30,20) den Satz lo ba-schamajim hi, auf Deutsch: Nicht im Himmel ist sie. Gemeint ist die Weisung Gottes, die Tora. Der Satz ist folgenreich. Zwei Bewegungen, aus denen später Judentum und Christentum wurden, haben ihn für sich in Anspruch genommen und sind dabei an völlig verschiedenen Punkten herausgekommen.

Was im Text steht

Mose steht kurz vor seinem Tod. Er hält seine letzte große Rede an ein Volk, das ohne ihn weitergehen muss. Dann sagt er, im 5. Buch Mose 30, 11–14:

Denn dieses Gebot, das ich dir heute gebiete, ist nicht zu wunderbar für dich und nicht fern. Nicht im Himmel ist es, dass du sagen müsstest: Wer steigt für uns in den Himmel hinauf und holt es uns herab und lässt es uns hören, dass wir es tun? Und nicht jenseits des Meeres ist es, dass du sagen müsstest: Wer fährt für uns über das Meer und holt es uns und lässt es uns hören, dass wir es tun? Denn sehr nahe ist dir das Wort, in deinem Mund und in deinem Herzen, es zu tun.

Der letzte Halbsatz auf Hebräisch in Umschrift: ki karov elecha ha-davar meod, be-ficha u-vilvavcha la-asoto. Wörtlich: Denn sehr nahe ist dir das Wort, in deinem Mund und in deinem Herzen, es zu tun.

Der Sinn im Zusammenhang ist zunächst schlicht und tröstlich. Was Gott will, ist gesagt, es liegt vor, man kann es hören und weitersagen und danach leben. Der Nachsatz ist dabei die Pointe: es zu tun. Eben dieser Nachsatz wird in den beiden großen Auslegungswegen unterschiedlich behandelt. Und daran hängt alles Weitere.

Ein Streit um einen Backofen

Um die erste Jahrhundertwende der üblichen Zeitrechnung sitzt in der kleinen Küstenstadt Jawne im Westen von Jerusalem eine Gruppe jüdischer Gelehrter zusammen. Ihr Tempel in Jerusalem ist im Jahr 70 von den Römern zerstört worden. Es gibt keine Opfer mehr, keine Priesterordnung, kein religiöses Zentrum. Was bleibt, ist ein Volk mit einem Buch — und die Frage, wer künftig entscheidet, was dieses Buch für den Alltag bedeutet.

In dieser Lage streiten sie über einen Backofen. Es geht um einen tragbaren Ofen, der aus Einzelstücken zusammengesetzt und mit Sand verfugt ist, den sogenannten Schlangenofen. Kann so ein Ofen kultisch unrein werden oder nicht? Rabbi Elieser sagt nein. Alle anderen sagen ja.

Was dann geschieht, erzählt der babylonische Talmud im Traktat Bawa Mezia, Blatt 59b. Der Berliner Theologe Peter von der Osten-Sacken hat diese Erzählung zusammen mit dem französischen Ordensbruder Pierre Lenhardt NdS in dem Band „Rabbi Akiva“ übersetzt und ausführlich ausgelegt; ich zitiere aus dieser Übersetzung.

Rabbi Elieser bringt zunächst alle Einwände vor, die es gibt. Sie überzeugen niemanden. Dann geht er zu Wundern über:

Er sprach zu ihnen: Wenn die Halacha ist wie ich (es sage) — dieser Johannisbrotbaum soll es bestätigen. Da wurde der Johannisbrotbaum hundert Ellen von seinem Platz gerückt, doch manche sagen: vierhundert Ellen. Sie sprachen zu ihm: Man erbringt keinen Beweis von einem Johannisbrotbaum.

Halacha heißt wörtlich „das Gehen“ und meint die verbindliche Lebensregel, das praktisch werdende Gebot. Elieser versucht es weiter. Ein Wasserkanal fließt rückwärts — man erbringt keinen Beweis von einem Wasserkanal. Die Wände des Lehrhauses neigen sich zum Einsturz, bis ein Kollege sie anschreit; seitdem stehen sie schief. Dann kommt der Höhepunkt:

Er erwiderte und sprach zu ihnen: Wenn die Halacha ist wie ich (es sage) — vom Himmel her soll man es bestätigen. Da erklang eine (die) Hallstimme und sprach: Was habt ihr gegen R. Elieser, wo doch die Halacha an jeder Stelle ist wie er (es sagt)?!

Die Hallstimme, auf Hebräisch bat kol, wörtlich „Tochter der Stimme“, ist in der jüdischen Überlieferung, auch im Neuen Testament, eine Stimme aus dem Himmel: kein direktes Gotteswort, aber ein Nachhall davon, ein himmlisches Signal. Und dieses Signal gibt Elieser recht. Der Fall scheint entschieden.

Er ist es nicht: „Da erhob sich R. Jehoschua auf seine Füße und sprach: ‚Nicht im Himmel ist sie!‘“

Ein Mensch steht auf und weist den Himmel ab — mit einem Wort des Himmels. Auf die Rückfrage, woher man das nehmen wolle, antwortet ein späterer Gelehrter, Rabbi Jirmija:

Weil die Tora bereits vom Berg Sinai her gegeben worden ist, hören wir nicht auf eine (die) Hallstimme, denn bereits in der Tora am Berg Sinai hast du (Gott) geschrieben: „Nach der Mehrheit (ist) zu entscheiden.“

Das Argument lautet also: Du, Gott, hast dein Wort aus der Hand gegeben. Es ist übergeben, es gilt, und in ihm steht, dass Streitfragen nach der Mehrheit zu entscheiden sind. Also entscheidet die Mehrheit — und nicht du.

Peter von der Osten-Sacken formuliert das Ergebnis so: Der Verweis auf den Satz der Tora, dass sie nicht im Himmel sei, „setzt die Stimme aus dem Himmel als Richterin in Sachen Halacha außer Kraft. Gott wird mit seinem eigenen (richtig ausgelegten) Wort zum Schweigen gebracht.“

Die Erzählung geht weiter. Ein Rabbine trifft den Propheten Elia und fragt, wie Gott reagiert habe:

Er (Elia) sprach zu ihm: Nun denn, er freute sich und sprach: ‚Meine Söhne haben mich besiegt, meine Söhne haben mich besiegt!‘

Auf Hebräisch: nizchuni banai. Gott lacht und gibt sich geschlagen. Aber der Preis ist hoch. Rabbi Elieser wird gebannt, seine Lehrentscheidungen werden für ungültig erklärt. Rabbi Akiva übernimmt es, ihm die Nachricht zu überbringen, zieht schwarze Kleider an und setzt sich in vier Ellen Abstand vor ihn hin. Elieser zerreißt seine Kleider, setzt sich auf den Boden, „und seine Augen füllten sich mit Tränen“. Ein Drittel der Ernte verdirbt. Ein Sturm bedroht das Schiff des Lehrhausleiters Rabban Gamliel, bis dieser aufsteht und schwört, er habe nicht aus Eitelkeit gehandelt, „sondern zu deiner Ehre, damit sich keine Spaltungen in Israel mehren! Da ließ das Meer von seinem Toben ab.“

Der Text feiert also keinen Sieg. Er zeigt einen Umbruch, der etwas kostet.

Warum Jawne und nicht irgendwo

Das geteilte Amen

Ricklef Münnich — Sun, 30 Aug 2026 06:30:59 GMT

Das ganze Volk Israel steht in zwei Hälften zwischen zwei Bergen. Sechs Stämme oben auf dem Berg Garizim, sechs oben auf dem Berg Ebal, unten im Tal die Priester und die Leviten mit der Bundeslade. Und dann wird gerufen. Zwölfmal ein Satz, der mit demselben Wort beginnt: „Verflucht sei, wer …“ Zwölfmal antworten alle, von beiden Bergen her, mit einem ei…

Der Gehängte

Ricklef Münnich — Sun, 23 Aug 2026 06:31:00 GMT

Der Wochenabschnitt Ki Tezé (5. Buch Mose 21,10 – 25,19) — der Name bedeutet „Wenn du ausziehst“, nach seinen ersten Worten „Wenn du ausziehst in den Krieg“ — ist der gesetzesreichste Abschnitt der ganzen Tora. Rund vierundsiebzig Gebote drängen sich hier aneinander, ohne erkennbare Ordnung: Kriegsrecht neben Erbrecht, ein Vogelnest neben dem Ehebruch, eine Dachbrüstung neben dem Verbot, dem dreschenden Ochsen das Maul zu verbinden. Wer die Sammlung nach Sachgebieten sortieren will, wird kaum Erfolg haben – obgleich die Weisen (Chachamim) es versucht haben.

In dieser Fülle stehen zwei Verse, die wie eine Randnotiz zum Bestattungswesen wirken. Es geht um einen Hingerichteten, dessen Leichnam zur Abschreckung öffentlich aufgehängt wurde:

Und wenn du ihn ans Holz hängst, so soll sein Leichnam nicht über Nacht am Holz bleiben, sondern du sollst ihn am selben Tag begraben — denn ein Gehängter ist ein Fluch Gottes. (5. Buch Mose 21,22–23)

Diese vier Wörter am Ende — auf Hebräisch ki-kilelat Elohim talui, wörtlich „denn ein Fluch Gottes ist ein Gehängter“ — haben eine Wirkungsgeschichte, an die kein anderer Satz der Parascha heranreicht. Sie führt vom Talmud über Paulus bis in eine Wittenberger Wohnstube und von dort in die schlimmsten Kapitel der Kirchengeschichte. Sie beginnt mit einer Unklarheit.

Wer verflucht hier wen?

Das Hebräische lässt offen, wie die vier Wörter zusammenhängen. Zwei Lesarten sind möglich, und beide sind sprachlich einwandfrei.

Die erste: Der Gehängte ist von Gott verflucht. Sein Ende beweist, dass Gott ihn verworfen hat. Der Vers wäre dann ein Urteil über den Toten.

Die zweite: Das Hängen selbst ist eine Verfluchung Gottes, also eine Beleidigung Gottes. Denn der Mensch ist nach dem ersten Buch Mose Gottes Bild — wer ihn öffentlich zur Schau stellt, schändet den, dessen Bild er trägt. Der Vers wäre dann ein Urteil über die, die den Leichnam hängen lassen.

Die Grammatik der schriftlichen Tora entscheidet das nicht. Die Leser mussten entscheiden. Und sie haben es auf verschiedene Weise getan.

Die Antwort der Rabbinen: Gott wird schwer

Die jüdische Auslegung wählt entschlossen die zweite Lesart. Raschi, der wirkungsreichste jüdische Bibelerklärer des Mittelalters, gestorben 1105 in Troyes, schreibt zu diesem Vers, das Hängen sei „eine Herabwürdigung des Königs [im Himmel], denn der Mensch ist in seinem Bild geschaffen“.

Der Talmud, die große Sammlung rabbinischer Diskussionen aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung, erzählt dazu ein Gleichnis. Zwei Brüder, Zwillinge, leben in derselben Stadt und sehen einander zum Verwechseln ähnlich. Einer wird König, der andere Räuber. Der König lässt den Bruder für seine Verbrechen hängen. Doch jeder, der den Gehängten sieht, sagt: Der König ist gehängt worden. Da lässt der König ihn abnehmen. So auch, schließt der Text: Weil Menschen im Bild Gottes geschaffen sind, wird Gott entehrt, wenn ein Leichnam für ein Verbrechen zur Schau hängt.

Noch weiter geht dieselbe Diskussion an einer benachbarten Stelle. Sie legt die vier Wörter über ein hebräisches Wortspiel aus: Aus kilelat, „Fluch“, hört sie kallani heraus, „ich bin schwer“. Und lässt die Gegenwart Gottes selbst klagen: „Mein Haupt ist schwer, mein Arm ist schwer.“ Es folgt der Satz, an dem die Richtung dieser Auslegung deutlich wird: Gott leidet über dem Blut der Frevler. Nicht der Unschuldigen — der Frevler.

Mach dir klar, was hier passiert: Ein Vers, der sich als Fluchspruch lesen ließe, wird zu einer Aussage über Gottes Schmerz umgebaut. Der Verurteilte bleibt Gottes Bild. Dazu passt, dass die Mischna — die älteste Sammlung rabbinischer Rechtsüberlieferung, um das Jahr 200 abgeschlossen — die Praxis des Aufhängens auf zwei einzige Vergehen begrenzt und sie zu einer Augenblickssache macht: Einer bindet den Leichnam an, ein anderer löst ihn sofort wieder, damit das Gebot als erfüllt gelte. Die Überlieferung besteht ausdrücklich darauf, dass in Israel erst getötet und dann gehängt werde, „nicht wie die heidnische Regierung es tut“ — ein nicht zu übersehender Seitenblick auf die römische Kreuzigung, bei der das Hängen selbst die Tötung ist.

Auf demselben Stuhl

Ricklef Münnich — Sun, 16 Aug 2026 06:31:13 GMT

Die kirchliche Verkündigung und über weite Strecken auch die Theologie haben sich beim 23. Kapitel des Matthäusevangeliums fast ausschließlich auf die Wehe-Rufe konzentriert. „Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler“— dieser Satz, sieben Mal wiederholt, hat Predigtreihen, Katechismen und Schulbücher geprägt. Mit den beiden Sätzen, die unm…

Öffne, öffne deine Hand

Ricklef Münnich — Sun, 09 Aug 2026 06:31:41 GMT

In Deutschland beziehen derzeit rund 5,2 Millionen Menschen Bürgergeld. Wer keine Arbeit hat oder zu wenig verdient, erhält Geld vom Staat. Eigentlich dürfte es somit keine Armen mehr geben. Was in der Tora eine zwischenmenschliche Beziehung ist, ist bei uns zu einer Verwaltungsleistung geworden. Der Ausgleich zwischen Wohlhabenden und Armen erfolgt übe…

Gott sieht nicht aufs Gesicht

Ricklef Münnich — Sun, 02 Aug 2026 06:31:06 GMT

Derzeit gehört es zum guten Ton, Partei zu ergreifen. Man ist „gegen rechts“, man fördert Vielfalt, man stellt sich an die Seite von Minderheiten und Randgruppen. Das ist ehrenwert. Doch aus Haltungen sind Gebote geworden, und aus Geboten ein Klima: Wer die richtige Seite gewählt hat, gilt bereits als gut – unabhängig davon, was er tatsächlich tut. Das …

Der fünfte Abschnitt. Warum die Tora mehr verlangt, als sie vorschreibt

Ricklef Münnich — Sun, 26 Jul 2026 06:30:53 GMT

In der vergangenen Woche saß Jüdinnen und Juden auf dem Boden. Am 9. des Monats Aw, dem Trauertag, den man Tischa be’Aw nennt, wurde gefastet und geklagt; man gedachte an diesem dunkelsten Tag im jüdischen Kalender der Zerstörung des ersten und des zweiten Tempels in Jerusalem. Wie jedes Jahr stellte sich damit auch die bohrende Frage, die auch im Blick…

Wer darf tadeln?

Ricklef Münnich — Sun, 19 Jul 2026 06:30:35 GMT

Kritik kann zerstören oder retten. Der Unterschied liegt nicht in ihrem Ton oder in den Worten, sondern in der Frage: Will der, der tadelt, den anderen loswerden – oder will er ihn halten und unterstützen?

Der Wochenabschnitt Dewarim, mit dem jetzt die Lesung des fünften Buches Mose beginnt und der bis Kapitel 3,22 reicht, steht unter diesem Vorzeichen. …

Der Beutel mit den Münzen

Ricklef Münnich — Sun, 12 Jul 2026 06:31:29 GMT

Im doppelten Wochenabschnitt Mattot-Massej (4. Mose 30,2–36,13) gibt es eine kurze Wendung, die so unscheinbar ist, dass man sie leicht überliest, und die doch, wenn man sie ernst nimmt, eine der unbequemsten Forderungen der Tora enthält. Die Stämme Ruben und Gad wollen sich östlich des Jordan niederlassen, im guten Weideland, noch bevor die anderen Stä…

Der Speer, der zum Ölzweig wird

Ricklef Münnich — Sun, 05 Jul 2026 06:31:27 GMT

Eine verstörende Szene in der Tora: Ein Mann ergreift einen Speer, folgt einem Paar in ein Zelt und durchbohrt beide mit einem einzigen Stoß. Und dann, man vermutet es nicht, wird dieser Mann nicht bestraft, sondern belohnt. Gott selbst spricht ihm einen „Bund des Friedens“ zu.

Der Mann heißt Pinchas. Sein Speerstoß beendet eine Seuche, die im Lager Israels wütet, während Männer sich mit fremden Frauen und fremden Göttern einlassen. Die Frage, die diese Szene aufwirft, hat Rabbiner und Theologen nicht mehr losgelassen: Wie kann aus einer Gewalttat ein Friedensschluss werden? Wann ist Eifer für Gott heilig – und wann wird er zur Anmaßung?

Die jüdische Überlieferung und die Schriften des frühen Christentums, die man als jüdische Literatur ihrer Zeit lesen sollte, geben darauf verblüffend ähnliche Antworten. Beide bewundern den glühenden Einsatz. Und beide zäunen ihn zugleich mit Warnschildern ein. Diesem doppelten Echo im Wochenabschnitt Pinchas (4. Mose 25,10–30,1) will ich nachgehen.

Ein Wort, das schon die Tat verrät

Zunächst der Wortlaut der Schrift selbst. Gott sagt über Pinchas: Er hat „geeifert“ – auf Hebräisch kinne – und dadurch den Israeliten „Sühne verschafft“ – wajechapper (4. Mose 25,13). Zwei Begriffe, die im Deutschen nichts miteinander zu tun haben, stehen im Urtext dicht beieinander: der Eifer und die Versöhnung.

Das ist bemerkenswert: Sühne und Versöhnung waren im alten Israel Sache der Priester am Altar, ein Ritual mit Opfertier und Blut. Hier aber geschieht die Sühnung nicht am Altar, sondern durch eine einzige, persönliche, riskante Tat. Der Eifer selbst wird zur Opfergabe. Man spürt förmlich, wie der Text die beiden Wörter aneinanderschmiedet.

Die Überlieferung hat diese Beobachtung weiter zugespitzt. Im jüdischen Kommentar von Tenachon, Heft 22, wird die Szene geradezu filmisch geschildert: Simri, ein Anführer des Stammes Simeon, „nähert sich einer midianitischen Prinzessin vor den Augen Mosches“ – und „krasser kann die Zurückweisung des Sinaibundes nicht zum Ausdruck kommen“. Pinchas, heißt es weiter, „fühlt den Zorn Gottes in sich selbst brennen“ und greift erst ein, „sobald er sieht, dass der Engel des Verderbens zum Volk gekommen war“.

Der Eifer ist hier kein kalter Fanatismus. Er ist ein Brennen, das der Handelnde als Gottes eigenen Zorn in sich erlebt.

Der Sühner, der niemals von seinem Platz weicht

Der babylonische Talmud, das große Kompendium der mündlichen Lehre, macht aus dieser Szene eine regelrechte Theologie der Sühne. Im Traktat Sanhedrin (Blatt 82b) nennt Gott den Pinchas mit einer fast liedhaften Formel: kanna’i ben kanna’i – „ein Eiferer, Sohn eines Eiferers“; und meschiw chema ben meschiw chema – „ein Beschwichtiger des Zorns, Sohn eines Beschwichtigers des Zorns“.

Man erkennt schon an dem doppelten Klang, dass hier zwei Dinge zusammengehalten werden: das Entflammen und das Löschen. Der Eiferer ist zugleich der, der den göttlichen Zorn zur Ruhe bringt. Und dann folgt der entscheidende Satz: Diese Sühnung sei würdig, „fortwährend und für immer zu sühnen“. Nicht ein einmaliger Akt also, sondern eine Wirkung, die weiterläuft.

Zwei Geheimnisse im Blut

Ricklef Münnich — Sun, 28 Jun 2026 06:30:34 GMT

Das unmöglichste Gebot der Tora

Es gibt ein Gebot der Tora, das selbst den weisen König Salomo ratlos zurückließ. Es steht am Anfang der Parascha Chukat, und die hebräische Bibel führt es mit einer ungewöhnlichen Formel ein: nicht „dies ist das Gesetz“, sondern „sot chukkat haTora“ (זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה) – „dies ist die Satzung der Tora“ (4. Mose 19,2).

…

Aus Rebellen werden Sänger

Ricklef Münnich — Sun, 21 Jun 2026 07:01:04 GMT

Ein Mann namens Korach stellt sich gegen Mosche und Aharon, reißt das halbe Lager mit sich – und dann geschieht das Unfassbare: Der Boden tut sich auf, „die Erde öffnete ihren Mund“ (4. Buch Mose 16,32), und verschlingt die Aufrührer mitsamt ihren Familien und ihrer Habe. Feuer verzehrt die zweihundertfünfzig Männer, die mit Korach gemeinsame Sache gema…

Ein Faden Blau und ein Stück Teig

Ricklef Münnich — Sun, 14 Jun 2026 07:00:08 GMT

Die Tora erzählt im Anschluss an die großen Dramen oft ganz leise weiter. Der Wochenabschnitt Schlach lecha (4. Mose 13–15) berichtet zuerst von der Katastrophe der Kundschafter: zwölf Männer erkunden das verheißene Land, zehn verlieren den Mut, das Volk verzweifelt, und eine ganze Generation verliert ihre Zukunft. Danach würde man ein donnerndes Schlus…

Wer hat das Recht auf den Geist?

Ricklef Münnich — Sun, 07 Jun 2026 07:00:52 GMT

In der Regel sind wir auf Menschen, die wir eingeladen haben, die dann jedoch ohne Entschuldigung nicht erscheinen, nicht gut zu sprechen. So verhalten sich Eldad und Medad im 11. Kapitel des 4. Buches Mose, das zur Parascha Behaalotcha gehört. Gott reagiert jedoch ganz anders. Dadurch werden die beiden Männer zu einem Paradigma für die Frage: Wem gehör…

Der Priestersegen: Wem gehört er?

Ricklef Münnich — Sun, 31 May 2026 07:01:05 GMT

Am Ende beinahe jedes christlichen Gottesdienstes stehen Worte, die viele auswendig kennen, ohne an ihre Herkunft zu denken: „Der Herr segne dich und behüte dich …“ Sie stammen aus der Tora im vierten Buch Mose, mitten aus dem Wochenabschnitt Nasso. In wenigen Versen in Kapitel 6,22–27, steht der wohl älteste durchgehend überlieferte Text der ganzen Bib…

Der Schatz in den irdenen Gefäßen

Ricklef Münnich — Sun, 17 May 2026 07:02:15 GMT

Eine Szene am Rande der Wüste

Denke jetzt an eine Karawane. Sand, Hitze, das Knarren der Lasten. Mitten in dem Zug zieht eine Gruppe von Männern, die nichts auf ihren Schultern haben – jedenfalls nichts Sichtbares. Was sie tragen, ist in mehrere Lagen blauer und dunkler Tücher gehüllt. Niemand darf hineinsehen. Nicht einmal die Träger selbst. Es ist das …

Der Bund, der nicht bricht

Ricklef Münnich — Sun, 10 May 2026 07:02:48 GMT

Manche Verse in der Tora entfalten ihre Sprengkraft erst nach Jahrhunderten. 3. Mose 26,44 ist ein solcher. Er steht am Ende der zweiten großen Bundesrede, der sogenannten Tochecha – jener berüchtigten Zurechtweisungspassage, in der vierzehn Verse Segen auf zweiunddreißig Verse Strafe folgen. Hunger, Pest, Schwert, Verbannung, das Land, das die ihm vore…

Geheiligt werde dein Name – das Echo eines uralten Verses

Ricklef Münnich — Sun, 03 May 2026 07:01:45 GMT

Vielleicht betest auch du das Vaterunser: „Vater unser im Himmel, geheiligt werde dein Name.“ Auf jeden Fall sind es bekannte Zeilen – gesprochen von Millionen Menschen in Hunderten Sprachen, jeden Tag, seit fast zweitausend Jahren.

Und nun stell dir vor, du betrittst am gleichen Tag die Synagoge. Auch dort hörst du ein Gebet – auf Aramäisch, der Sprache…