Ein Buch, das ein Jahrhundert zurückholt

Hier setzt der Sammelband „Hashivenu. Synagogale Musik aus Deutschland 1838–1938“ an, den die Kantoren Assaf Levitin und Amnon Seelig herausgeben und der am Abend des Laubhüttenfests, dem 25. September 2026, in der Edition Peters erscheint. Es ist der erste von acht geplanten Bänden einer Notenedition, die ein Repertoire wieder verfügbar macht, das als verloren galt.

Was 1838 begann

Die Jahreszahl 1838 ist kein editorischer Kniff, um ein Jahrhundert zu umfassen. In jenem Jahr erschien in Wien Salomon Sulzers „Schir Zion“, und mit ihm setzte sich eine überregional verbreitete Sammlung synagogaler Musik durch. Möglich wurde diese Epoche durch zwei parallele Entwicklungen: Juden erhielten Zugang zu den Musikakademien und wurden dort zu hochkompetenten Fachleuten für Chorleitung, Tonsatz und Gesang; und die jüdische Reformbewegung hob das Verbot von Orgel und anderen Instrumenten, vor allem am Schabbat, auf. Zu den musikalischen Neuerungen zählte auch die Beteiligung von Frauen am Synagogenchor.

Assaf Levitin, liberaler Kantor und stellvertretender Vorsitzender des Verbands der deutschen Kantoren, besteht darauf, den Rahmen nicht zu verkleinern. „Ich wäre ein bisschen enttäuscht, wenn das nur für Juden relevant ist“, sagt er im Musikjournal des Deutschlandfunks. Es handle sich um einen Korpus, der zunächst einmal deutsche Musik sei: in der Romantik geschrieben, von Komponisten aus Deutschland, ausgebildet bei berühmten deutschen Kollegen. „Und zufällig ist das auf Hebräisch geschrieben. Aber das ist Made in Germany und das ist erstklassige Musik, die keiner kennt“.

Wer die Klangwelt kennenlernen will, hört tatsächlich Mittel- und Spätromantik: vierstimmigen gemischten Chor, Kantorenstimme, Orgel. Die Orgeln selbst waren keine Sonderbauten. „Die jüdische Orgel unterscheidet sich nicht von gewöhnlichen Orgeln, wie sie in der Romantik gebaut wurden“, erklärt Levitin. Die Synagoge in der Berliner Oranienburger Straße besaß ein gewaltiges Instrument mit vier Manualen; erhalten ist von dem Gebäude im Wesentlichen der Nebenbau mit der goldenen Kuppel.

Der Fund und seine Fallstricke

Vor rund zwanzig Jahren stellte die Universitätsbibliothek der Goethe-Universität Frankfurt digitale Scans von etwa 400 Musiktiteln jener Zeit online – rund 20.000 Seiten aus der Freimann-Sammlung, der größten Hebraica- und Judaica-Sammlung des europäischen Kontinents. Neben Louis Lewandowski stehen dort Namen, die selbst Fachleute für jüdische Musik nicht zwingend kennen.

Doch ein Digitalisat ist keine Ausgabe. Der Katalog ist lückenhaft, berichtet Levitin: Wer alle Fassungen des „Kol Nidre“ aus dieser Epoche sucht, muss jeden der 400 Titel einzeln öffnen. Dazu kommt die Schreibweise. Im Deutschland des 19. Jahrhunderts sprach man aschkenasisches Hebräisch, und jeder Komponist transkribierte nach eigenem Gutdünken – „Kol Nidre“, „Kowl Nidrej“, „Kawl Nidreh“. Weil fast alles auf eigene Kosten gedruckt wurde, ist der Notensatz oft altertümlich und eng; an vielen Stellen finden sich Fehler in Noten oder Text. „Ohne kantorale Fachkenntnis ist es fast unmöglich, diese Werke aufzuführen“.

Die Herausgeber ziehen daraus eine praktische Konsequenz. Sie sind, wie Levitin sagt, „praktische Menschen“ und wissen, wie Chöre arbeiten: Die Werke wurden in digitalen Notensatz übertragen und die Umschrift nach einer eigens entwickelten Methode vereinheitlicht – nach modernem, sephardisch geprägtem Hebräisch, wie es heute in den meisten Synagogen weltweit gesprochen wird. Feinheiten wurden dabei bewusst geopfert: ein Zeichen für K, eines für T, eines für Ch, ohne Unterscheidung von Taw und Tet oder Kaf und Quf. Für Chorleitungen, die ja kein hebräisches Sprachcoaching engagieren können, ist das der entscheidende Unterschied. Der erste Band ist liturgisch geordnet und deckt den Freitagabend ab, Kabbalat Schabbat und Maariw; die folgenden Bände sollen dem Schabbat, den Hohen Feiertagen, den drei Wallfahrtsfesten, den kleineren Feiertagen und den Anlässen des Lebenszyklus gewidmet sein. Band 1 enthält 18 Stücke auf etwa 100 Notenseiten, dazu Transliterationstabellen, Übersetzungen und Kurzbiografien der Komponisten.

Ein Verlag und seine eigene Geschichte

Dass die Edition bei der Edition Peters erscheint, ist mehr als ein Qualitätssiegel, auch wenn Levitin es zunächst so beschreibt. Das Leipziger Haus gehörte einst dem jüdischen Verleger Max Abraham, der es an seinen Neffen Henri Hinrichsen vererbte; es wurde zweimal enteignet – 1939 durch die Nationalsozialisten, 1950 durch die in der DDR herrschende Partei. Erst 1993 erhielt die Familie eine Entschädigung.

„Man kann die Vergangenheit nicht ändern, aber man kann ehrlich mit ihr umgehen und, soweit möglich, etwas wiedergutmachen“, sagt Levitin. Er freue sich besonders, dass gerade dieses Haus – 1939 seinen jüdischen Eigentümern genommen, elf Jahre später ein zweites Mal enteignet – diese Musik heute mit großem Einsatz zurück ins Rampenlicht hole. Der Verlag stellt seine jüdische Vergangenheit inzwischen bewusst heraus, mit großen Fotografien der ursprünglichen Eigentümer im Eingangsbereich des Verlags. Vorgestellt werden soll der erste Band Anfang Oktober bei der chor.com in Leipzig, der größten Konferenz deutscher Chöre.

Was der Titel verlangt

Der Name des Projekts ist ein Zitat aus der Liturgie, gesprochen, wenn die Torarolle in den Schrein zurückgelegt wird: „Haschiwenu Adonai elecha we-naschuwa, chadesch jamenu ke-kedem“ – Bring uns zurück zu dir, Ewiger, und wir kehren um, erneuere unsere Tage wie einst. Levitin liest darin einen Auftrag der Komponisten früherer Generationen, „die uns gleichsam anflehen, ihnen zu helfen, zurückzukehren und ihre Lobgesänge wieder erklingen zu lassen“.

Damit ist die eigentliche Frage gestellt, und sie liegt nicht beim Verlag. Ob diese Musik zurückkehrt, entscheiden Chöre und Gemeinden. Levitin macht sich hier keine Illusionen: Dass wieder ganze Gottesdienste nach Lewandowski oder Samuel Lampel gefeiert werden, erwartet er nicht. „Aber ich fände es erstmal sehr schön, wenn ein oder zwei Stücke zurück kämen.“ Noch schöner fände er, wenn jede Gemeinde wie einst eine eigene musikalische Identität entwickelte – Lampel war überwiegend in Leipzig bekannt, in München wirkte Emanuel Kirschner, und eine Reise durch Deutschland bedeutete damals, in jeder Gemeinde andere Musik zu hören.

Der Weg dorthin ist offen und liegt nicht nur in Synagogen. Konzertant, betont Levitin, darf im Judentum alles gesungen werden; in der Synagoge gelten eigene Regeln. Christliche und säkulare Chöre sind ausdrücklich eingeladen, auch Kirchenkonzerte sind denkbar. Es ist die vielleicht angemessenste Form der Wiederkehr: dass Musik, die als deutsche Musik geschrieben und als jüdische Musik ausgelöscht wurde, wieder dort erklingt, wo Menschen singen.

Ein Notenband kann keine Synagoge wiederaufbauen. Er kann aber verhindern, dass das Schweigen die letzte Fassung bleibt.

Vorstellung des Bandes in Leipzig

Assaf Levitin wird diese besondere Ausgabe im Rahmen der Fachmesse chor.com im Oktober in Leipzig vorstellen. Die Edition Peters plant dort zwei Veranstaltungen: einen Workshop am 4.10.2026 und eine musikalische Präsentation mit dem Leipziger Synagogalchor am 2.10.2016.

Quellen:

Deutschlandfunk, Musikjournal: „Assaf Levitin über die Wiederentdeckung jüdischer Musik ‚made in Germany‘“, 24.08.2026.

Ynet, „Die Orgel spielt wieder: Die verlorenen Werke des deutschen Judentums erwachen zu neuem Leben“ (haOrgel chosser lenagen: hajezirot haavudot schel jahadut Germanja kamot lit’chija), von Jogew Jisraeli, 30.08.2026.

Jüdische Allgemeine, „Woher haben Sie die Noten?“, Interview von Christine Schmitt mit Assaf Levitin und Christoph Koop, 10.08.2026.

Die Motivation für das Buch entstand aus einem Mangel. Im deutschsprachigen Dialog, sagt Ahrens, sind zwei Perspektiven vertreten: die reformjüdische und die akademische. Die Quellen, auf die man in der Regel zugreift, stammen von Religionsphilosophen – Buber, Rosenzweig, Levinas, Ben-Chorin. Er stellt deren Wert nicht in Frage, hält aber fest: Das sind nicht die Stimmen, die das religiöse Judentum prägen. Er stellt eine Gegenprobe an: Wer über christliche Theologie zum Judentum schreibe und dabei ausschließlich Philosophen zitiere, hätte das Thema verfehlt. Bewusst schreibt er deutsch statt englisch, um in Deutschland erreichbar zu sein.

Dass gerade bei uns ein schiefes Bild entstanden ist, erklärt er mehrschichtig. Forschende wählten Protagonisten, mit denen sie sich verbinden konnten – Buber ist für einen liberalen Theologen zugänglicher als schwer erschlossene rabbinische Texte. Zugleich sind über 90 Prozent der Jüdinnen und Juden in Deutschland in Gemeinden mit orthodoxem Rabbinat, doch deren Rabbiner wirken lokal, im Rat der Religionen, mit den Kirchen vor Ort – auf Bundesebene blieb eine Lücke.

Sein methodischer Kern: Zitate ohne Kontext verzerren. Maimonides wird auf einen Halbsatz reduziert, „Christentum ist Götzendienst”, und schon steht die orthodoxe Position fest. Tatsächlich sei Awoda Sara nicht zwingend Götzendienst, und wer Jesus eine positive Rolle in der Heilsgeschichte zuschreibe, könne ihn nicht gleichzeitig als Götzendiener führen. Ahrens unterscheidet zudem populäre von rabbinischer Position: Die Toldot Jeschu seien Ventil, nicht Lehre.

Sein größter Fund ist Chaim Zvi Taubes, Oberrabbiner in Zürich von 1936 bis 1966. Dessen Wiener Dissertation über Jesus und die Halacha und vor allem ein Essay von 1940 über die Gemeinsamkeiten von Judentum, Christentum und Islam sind nirgends rezipiert. Mitten in der Judenverfolgung, Verwandte werden ermordet, schreibt Taubes: Nicht Christentum oder Islam sind Götzendienst, sondern Rassismus und Totalitarismus. Den Essay hat Ahrens vollständig in seine Quellensammlung aufgenommen.

Zum Schluss die Zuversicht. Ahrens nennt sie vorsichtig optimistisch. Die katholische Lehre sei verankert, Bischöfe und Hauptamtliche hielten die Linie, auch die lutherische Stellungnahme sei tragbar – während gelte: je liberaler eine protestantische Kirche, desto schwieriger oft. Seine Grenze benennt er klar: problematisch würde es, wenn es propalästinensischen Kreisen gelänge, in die Institutionen hineinzuwirken und die Theologie der Kirchen gegenüber dem Judentum tatsächlich zu verändern.

Sein Appell an die Einzelnen: Juden sind nicht die Feinde des Christentums, sondern Partner – gemeinsam am Baum mit der gemeinsamen Wurzel.

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„Pfade sind die Gewohnheiten einer Landschaft.“ Doch was, wenn eine Landschaft an Gewohnheiten reicher ist, als ihr Wanderer zugeben mag?

Robert Macfarlanes Alte Wege, sein Palästina-Kapitel und die stille Enteignung der jüdisch-biblischen Landschaft

Ein kritischer Essay

I. Das schöne Buch und sein blinder Fleck

Robert Macfarlanes Alte Wege, Ullstein Taschenbuch 2024, 352 Seiten (im Original The Old Ways: A Journey on Foot, 2012) gilt zu Recht als ein Klassiker des Nature Writing und sein Verfasser als der vielleicht wichtigste lebende Naturschriftsteller Großbritanniens. Das Buch folgt jahrtausendealten Pfaden, Hohlwegen, Furten und Viehtriebstraßen und verschränkt dabei Geographie, Literatur und Selbstreflexion zu einer Meditation über das Verhältnis von Gehen, Imagination und Erinnerung.

Macfarlanes Methode ist konsequent subjektiv: Jedes Kapitel begleitet einen einzelnen Menschen auf dessen Wegen und leiht sich dessen Perspektive. Das englische Kreideland ist durch den Dichter Edward Thomas geprägt, die Cairngorms durch die Gestalt des Großvaters – und das Palästina-Kapitel ganz und gar durch den palästinensischen Schriftsteller und Juristen Raja Shehadeh, an dessen Seite Macfarlane durch die Hügel um Ramallah wandert. Shehadeh, Autor von Palestinian Walks: Forays into a Vanishing Landscape, begeht diese Pfade seit über vierzig Jahren; sein Begriff der sarha – des zweckfreien Umherwanderns in den Hügeln, das er von seinem Großonkel Abu Ameen übernommen hat – wird zum Leitmotiv.

Gerade diese künstlerische Stärke aber erzeugt im Palästina-Kapitel einen folgenreichen blinden Fleck. Was an anderer Stelle harmlose Subjektivität ist – die persönliche Erinnerung an einen Großvater –, wird hier politisch wirksam, weil die subjektive Familienerinnerung mit der Aura des Uralten verschmilzt.

II. Die rhetorische Operation: Volk und Pfad werden eins

Der entscheidende Satz fällt fast beiläufig: Macfarlane verbindet die Pfade ausdrücklich „mit dem Gefühl der historischen Identität eines ganzen Volkes“ – und meint damit ausschließlich das palästinensische Volk. In dieser einen Formulierung zeigt sich die ganze problematische Operation: Das Alter der Wege und die Identität eines modernen Kollektivs werden zur Deckungsgleichheit verschmolzen. Der Pfad, der tatsächlich in biblische und nachbiblische Zeit zurückreicht, wird zum Beweisstück einer Kontinuität, die er gar nicht trägt.

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Anlass des Gesprächs war der Prozess am Amtsgericht Flensburg gegen einen Ladeninhaber, der „Juden haben hier Hausverbot“ ins Schaufenster gehängt hatte. Keren besuchte die Verhandlung, um zu sehen, wie ein Rechtsstaat mit solcher Hetze umgeht. Am Hochsicherheits-Eingang wurde sie aufgefordert, ihre Kette abzulegen — als „bekenntnisorientierte Kleidung“. Ihr Angebot, den Stern unter dem T-Shirt oder in der Hosentasche zu verbergen, wurde abgelehnt; sie musste ihn vollständig abgeben. Besonders verstörend: Man bezeichnete ihn als „Judenstern“. Ein jüdischer Mann mit Kopfbedeckung durfte diese behalten. Inzwischen hat das Gericht um ein klärendes Telefonat gebeten.

Zu dem Geschehen hatte ich geschrieben:

Für Keren steht der Vorfall für ein größeres Muster: Jüdische Identität soll möglichst unsichtbar bleiben. Dass ausgerechnet bei einem Antisemitismus-Prozess der Davidstern als Provokation gilt, hält sie für ein alarmierendes Signal. Trotz allem bleibt sie hoffnungsvoll. In ihrer Praxis begegnet sie vielen arabischen Frauen „auf einer menschlichen Ebene“, die sie sehr schätzt. Flensburg erlebt sie als friedlich, fast als „Insel der Glückseligkeit“.

Ihr Appell an die Gesellschaft: offenes Interesse statt vorgefasster Meinungen. „Stellt Fragen, fragt und fragt.“ An die Politik gerichtet: „Geht in die Schulen, kümmert euch um unsere Kinder“ — durch Diskussion und echte Begegnung statt heruntergebeteter Fakten.

Das Gespräch endet als Einladung: Keren ist bereit, weiter mit Leserinnen und Lesern ins Gespräch zu kommen. Wenn du an einem Folgegespräch mit ihr Interesse hast, um deine Fragen direkt an sie zu richten, schreibe mir eine kurze E-Mail.

Ich möchte teilnehmen.

Stellen Sie sich vor, Sie bekämen einen Brief. Adressiert an „Herrn Richter und werte Sozialarbeiter“. Die Absenderin sitzt in einem Jerusalemer Kloster, wartet auf ihre Verhaftung und möchte, bevor die Polizei…

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Zum Autor und seiner Perspektive

Bertil W. Langenohl ist kein akademischer Fernbeobachter des israelisch-palästinensischen Konflikts, sondern ein in Israel lebender Reiseleiter und Theologe mit tiefen persönlichen Verwurzelungen im Land. Seine hebräische Berufsbezeichnung moreh derech – „Lehrer des Weges” – fasst er programmatisch auf: Als jemand, der Pilger- und Studienreisen nach Israel führt und dabei Gruppen durch das „Dickicht lokaler und regionaler Konfliktgeschichte” begleitet, beansprucht er keine neutrale Warte, sondern eine leibhaft erlebte Zeugenschaft. Er lebt mit seiner Familie in Ramat Gan bei Tel Aviv und war am Morgen des 7. Oktober 2023 mit einer deutschen Reisegruppe in Jericho – eine biographisch prägende Situation, die das ganze Buch grundiert. Daneben ist er theologisch einschlägig ausgewiesen: Er ist im Münsteraner Kolloquium Politische Theologie vernetzt und hält regelmäßig Vorträge in Deutschland zu Israelthemen.​

Struktur und Methode

Das Buch ist kein konventionelles Sachbuch, sondern ein chronologisch geordnetes Tagebuch-Mosaik: Kurztexte, WhatsApp-Fetzen, Briefe, Essays, Repliken auf andere Autoren und politische Phantasien wechseln einander ab. Diese bewusst fragmentarische Anlage ist zugleich Stärke und Schwäche des Bandes. Einerseits dokumentiert sie authentisch die zerrissene, sich wandelnde Wahrnehmung eines vom Geschehen Betroffenen; andererseits fehlt ihr die analytische Disziplin und Systematik, die man von einer politischen Theologie erwarten könnte. Wer ein stringentes Argument sucht, wird durch den assoziativen Duktus wiederholt herausgefordert.​

Zentrale Thesen

Langenohls Kernargument entfaltet sich in zwei Bewegungen, die er selbst als die zwei Hälften des Buches beschreibt.​

Erste Hälfte – Das Ringen um Empathie: Der 7. Oktober 2023 war ein singuläres, nicht kontextualisierbares Verbrechen. Wer das Massaker der Hamas durch Rekurs auf die israelische Besatzungspolitik „erklärt”, fällt – so Langenohl in scharfer Auseinandersetzung mit dem Pariser Historiker Jérôme Segal und dem slowenischen Philosophen Slavoj Žižek – einer fatalen Verwechslung von Erklärung und Rechtfertigung zum Opfer. Die weigernde Haltung gegenüber einer schnellen Kontextualisierung des 7. Oktober liest er nicht als intellektuelle Schwäche, sondern als moralische Pflicht: das Vakuum des Ereignisses auszuhalten, bevor man es begrifflich auffüllt.​

Zweite Hälfte – Zunehmende Verzweiflung über den Krieg: Je länger der Gazakrieg dauerte, desto mehr löste er sich von seinem Anlass. Die israelische Kriegsführung, geprägt durch die „ethnozentrische Regierung Netanyahu”, entwickelte keine politische Vision für die Zeit nach dem Krieg. Langenohl diagnostiziert ein zentrales Paradox: Israel wurde durch die Hamas-Provokation zum Paria der Staatengemeinschaft gemacht – und trug durch die humanitäre Katastrophe in Gaza selbst zur eigenen Delegitimierung bei.​

Theologisch-philosophisches Fundament

Der gedanklich anspruchsvollste Teil des Bandes ist das Kapitel „Aufmerksamkeit als Gabe und als Gebot”, in dem Langenohl eine theologische Ethik zweiter Ordnung entwickelt. Ausgehend von Simone Weil, J.B. Metz und Dietrich Bonhoeffer entwirft er eine Ethik der Aufmerksamkeit als das eigentliche Gebot der Stunde: nicht die Parteinahme für eine Seite, sondern die unbedingte Wahrnehmungspflicht gegenüber dem Leiden aller – Israelis wie Palästinenser, ohne dass das eine das andere aufwöge oder ersetzte. Diesen Ansatz bezeichnet er als einen „israelbezogenen Universalismus”.​

Ein Begriff auf theologisch dünnem Eis

Dieser Begriff ist der theologisch heikelste Punkt des gesamten Bandes – und er verrät die christliche Herkunft seines Verfassers. Das jüdische Denken ist von Grund auf partikular strukturiert. Die Erwählung Israels – segula mi-kol ha-ammim, „ein Sondergut aus allen Völkern” (2. Mose 19,5) – ist keine stammesmäßige Verengung, sondern die theologische Grundform, durch die das Universale überhaupt erst zugänglich wird. In der rabbinischen Tradition steht dem Partikularismus kein Universalismus gegenüber, sondern das differenzierte zweistufige System von Bnei Jisrael und Bnei Noach: Israel hat die 613 Gebote der Tora, die Völker die sieben Noachidischen Gebote. Franz Rosenzweig formulierte es klassisch: Israel ist bereits am Ziel, das die Nationen noch suchen.

„Universalismus” hingegen ist eine christlich-hellenistische Kategorie, die dort entsteht, wo Paulus schreibt: „Da ist nicht mehr Jude noch Grieche” (Galater 3,28) – eine Aufhebung partikularer Unterschiede im Namen einer universalen Heilsbotschaft. Dieser Universalismus hat Israel historisch nie gerecht werden können, weil er Israel immer schon theologisch aufgehoben sah: erst als „altes” durch das „neue” Israel ersetztes Volk, dann – in seiner säkularen Erbform – als nationalen Partikularismus, der hinter den universalen Menschenrechten zurückstehe. Die lange Geschichte der christlichen Adversus-Judaeos-Literatur bis hin zu modernen Formen des theologischen Antizionismus zeigt, dass der christliche Universalismus sich strukturell schwertut, die bleibende Partikularität Israels anzuerkennen.

Langenohl entgeht dieser Falle nicht vollständig. Wenn er schreibt, Gott werde „überall missgedeutet und missbraucht, wo Er als Garant eines ethno-religiösen Nationalstaats herhalten soll”, klingt das nach einem universal-ethischen Tribunal, das über partikulare Gottesbeziehungen richtet. Für das jüdische Denken aber ist genau die Besonderheit der Gottesbeziehung Israels – Brit, der Bund – das Zentrum, kein Missbrauch. Auch der Denker, dem Langenohls Ansatz am nächsten steht, Emmanuel Levinas, blieb zutiefst jüdisch partikular: Das Antlitz des Anderen (visage d’autrui) ist bei Levinas keine universale Abstraktion, sondern begegnet stets konkret – und Israel ist für ihn der Ort, an dem Verantwortung für den Anderen exemplarisch gelernt wird, nicht bloß angewendet.​

Das Paradox des Begriffs „israelbezogener Universalismus” liegt darin, dass er Israel zum Instrument eines übergeordneten universalen Horizonts macht, anstatt Israel als eigenes theologisches Subjekt zu belassen. Im jüdischen Selbstverständnis ist Israel nicht Mittel zur Erreichung des Universalen, sondern Zeuge – ed – des Einen Gottes unter den Völkern, ohne darin aufzugehen. Der Talmud formuliert es auf seine Weise radikal: Lo niwra ha-adam ela bischwil sche-jomar bischwili niwra ha-olam („Der Mensch wurde nur erschaffen, damit er sage: Meinetwegen wurde die Welt erschaffen.“) Traktat Sanhedrin 37a. Das ist kein Universalismus, der den Partikularismus überwindet, sondern radikaler Partikularismus als universale Aussage. Langenohls Fußnote zu diesem Begriff ist ausgesprochen knapp und defensiv gehalten – fast so, als wisse er, dass er sich hier auf unsicherem Terrain bewegt. Eine explizite Auseinandersetzung mit dem jüdischen Partikularismus bei Hermann Cohen, Franz Rosenzweig oder Levinas hätte dem Buch an diesem entscheidenden Punkt gut getan. Ohne sie bleibt sein schönster theologischer Begriff ein christlicher Wunsch, der über die jüdische Wirklichkeit, die er ehren will, hinweggeht.​

Kritische Würdigung

Stärken: Langenohls Buch hat einen seltenen Vorzug: Es ist sowohl innerlich betroffen als auch intellektuell redlich. Es vermeidet die Falle apologetischer Israel-Solidarität ebenso wie die des postkolonialen Reflexantisemitismus. Die Kritik an den Jerusalemer Kirchen, die nach dem 7. Oktober sofort für die Palästinenser sprachen, aber zum israelischen Leid schwiegen, sowie die Replik auf Eva Illouz wegen des Völkermord-Vorwurfs sind präzise und argumentativ stark. Der Brief an den Deutschlandfunk dokumentiert eindrücklich, wie selbst renommierte Leitmedien Hamas-Propaganda unkritisch übernahmen – ein wichtiger medienkritischer Beitrag.​

Schwächen: Die hybride Textform zwischen Tagebuch, Essay und politischem Pamphlet erschwert eine kritische Auseinandersetzung mit den Thesen als solchen. Langenohl schreibt aus einer tiefen persönlichen Betroffenheit, die seine Stärke ist – aber die gleiche Betroffenheit erzeugt mitunter eine Ungeduld gegenüber abweichenden Positionen, die er zu schnell unter den Generalverdacht des Antisemitismus oder der moralischen Gleichgültigkeit stellt. Die zwölf Abschlussthesen im Kapitel „Krieg und Demokratie – der Fall Israels“ wirken im Vergleich zum vorherigen theologischen Tiefgang überraschend pragmatisch und wenig originell.​

Das Buch im Licht der aktuellen Entwicklungen

Seit Erscheinen des Bandes haben sich die Ereignisse in einer Weise überschlagen, die Langenohls Diagnosen schonungslos auf die Probe stellt – und teils bestätigt, teils überholt.

Der von Langenohl bereits im Buch erwähnte Gaza-Waffenstillstand vom Januar 2025 erwies sich als fragil: Nach der ersten Phase, in der Geiseln gegen palästinensische Gefangene ausgetauscht wurden, scheiterten die Verhandlungen über Phase 2, und Israel nahm die Kampfhandlungen wieder auf. Die von Langenohl beklagte Unfähigkeit der israelischen Regierung, eine politische Vision jenseits der Kriegsziele zu entwickeln, wurde damit strukturell bestätigt.

Vollkommen neue Dimensionen erreichte die Eskalation durch den israelisch-iranischen Krieg, der am 28. Februar 2026 mit gemeinsamen US-israelischen Angriffen auf den Iran begann. Israel und die USA töteten dabei Chamenei und mehrere Revolutionsgarden-Kommandeure; der Iran antwortete mit massiven Raketenangriffen auf Israel, US-Basen in der Golfregion und seine Verbündeten. Langenohl hatte bereits im Buch klar benannt, dass die Hamas als Instrument des Iran fungiert, der einen Auslöschungskrieg gegen Israel propagiert und finanziert. Diese Analyse erweist sich im Rückblick als präzise – zugleich hätte sein Konzept einer „Ethik der Aufmerksamkeit” angesichts dieses eskalierenden Regionalkriegs eine viel dringendere und weitreichendere Bewährungsprobe zu bestehen, als das Buch sie noch erahnen konnte.​​

Die von Langenohl entwickelte Kritik an der Unfähigkeit westlicher Politik, die Zweistaatenlösung mit konkreten Inhalten zu füllen, erscheint in diesem Kontext einerseits prophetisch – und zugleich durch die Ereignisse vollständig überholt.​

Fazit

Langenohls Buch ist ein ehrliches, gelehrtes und moralisch ernstes Zeugnis aus dem Inneren einer historischen Katastrophe. Es lohnt die Lektüre nicht trotz, sondern wegen seiner Gebrochenheit: weil es zeigt, wie ein reflektierter, dem jüdischen Kontext tief verbundener Christ um eine Haltung ringt, die weder einfache Solidarität noch bequeme Kritik ist. Sein theologischer Impuls – die Ethik der Aufmerksamkeit als universale, gottgebotene Pflicht – ist der originellste Beitrag des Bandes zur politisch-theologischen Debatte. Die Ereignisse seit Erscheinen des Buches haben die Region so radikal verändert, dass Langenohl selbst einräumen müsste: Sein Buch ist nun bereits ein Zeugnis einer überholten Phase – wichtig als Dokument, aber ergänzungsbedürftig als Orientierung.