Am 22. Oktober 2026 sprach der französische Ökonom Louis-Vincent Gave im Finanzpodcast MacroVoices über die Lage in seinem Heimatland.1 Frankreich war immer gespalten, sagte er: Royalisten gegen Republikaner, Katholiken gegen Freimaurer, Pétainisten gegen Gaullisten, Dreyfusards gegen Anti-Dreyfusards. Neu sei aber, dass das Land heute nicht mehr in zwei, sondern in drei Lager zerfalle, „und jedes Lager hat seine eigene Fahne“.

Gave beruft sich auf den Geografen Christophe Guilluy, den er „sehr links, aber exzellent“ nennt. In der Zone A, den Zentren von Paris, Lyon und Bordeaux, leben die Gewinner der Globalisierung: Beamte, Banker, Leute aus Technologie und Wissensindustrie. Ihre Fahne ist die blaue Fahne der Europäischen Union. Um diese Städte herum liegt die Zone B, die Vorstädte, bewohnt überwiegend von Migranten, die den Bewohnern der Zone A als Kindermädchen, Uber-Fahrer und Köche dienen. Die Zone A sorge dafür, dass die Sozialtransfers in die Zone B weiterflössen, um den Frieden zu sichern und letztlich die eigenen Dienstboten zu subventionieren. Die Fahne der Zone B sei heute, „wie wir gerade bei den Demonstrationen sehen“, die palästinensische. Die Zone C schließlich ist das übrige Frankreich, das Land der geschlossenen Läden, Krankenhäuser und Schulen. Seine Fahne ist die Trikolore, und es wählt Marine Le Pen.

Guilluy selbst spricht nicht von Buchstaben, sondern von Metropolen, Banlieues und dem „peripheren Frankreich“.2 Seine Diagnose der vergangenen Wochen klingt aber ähnlich. Im Gespräch mit Le Point sagte er Mitte Oktober, man habe es mit Forderungen der Schüler zu tun, die „direkt von der extremen Linken instrumentalisiert“ würden.3 Nach dem Gewaltwochenende sprach er gegenüber Letras Libres vom „Zusammenbruch von Métropolia“, also des neoliberalen Großstadtsystems, und von „organisierter Plünderung“ in Paris.4

Gaves Bild der drei Fahnen ist zugespitzt, wie es sich für einen Marktstrategen gehört, der in wenigen Minuten ein ganzes Land erklären will. Gerade deshalb trifft es etwas, das man auch in Deutschland beobachten kann. Die palästinensische Fahne ist längst nicht mehr das Zeichen eines Volkes im Nahen Osten. Sie ist zur Fahne eines Milieus in Europa geworden.

Eine Fahne ohne Land

Angefangen hat der französische Herbst ganz unpalästinensisch. Am 21. September blockierten Schüler des Lycée Saint-Exupéry in Créteil ihre Schule, weil Lehrerstellen unbesetzt, Klassen überfüllt und Gebäude verfallen waren. Am 1. Oktober waren nach Angaben des Innenministeriums über tausend Gymnasien betroffen. Der syrischstämmige Schriftsteller Omar Youssef Souleimane hielt in L’Express fest: Die palästinensische Fahne wehe neben den Schildern, die nach Lehrern verlangen, „dabei taucht die palästinensische Sache in keiner einzigen der offiziellen Forderungen der Schülerorganisationen auf“.5 Seine These: Die Palästina-Frage, instrumentalisiert von Jean-Luc Mélenchons La France insoumise (LFI), habe Feminismus und Ökologie als zentrale Sache der Jugend abgelöst.

Am 17. Oktober gingen in ganz Frankreich zwischen 550.000 Menschen (nach Angaben der Regierung) und 800.000 (nach Angaben der Gewerkschaften) auf die Straße, nun gegen Teuerung und Spritpreise.6 Am Rand kam es zu Brandstiftung und Plünderungen. In Marseille stürmten Randalierer das Rathaus und stürzten eine Büste der Marianne um; einer von ihnen trug die palästinensische Fahne um die Schultern.7 In Lyon stand „Free Palestine“ auf der Fassade eines Zara-Geschäfts, in Toulouse hängte man der Statue der Jeanne d’Arc eine Gelbweste und eine palästinensische Fahne um. In Paris hielt ein Vermummter ein Schild mit dem Satz „Hört auf, uns zu vergasen, wir sind keine Juden“.8 Die jüdische Gemeinde in Rouen hatte schon ihre Gedenkfeier zum 7. Oktober abgesagt, weil sie sich vor den palästinensischen Fahnen in den Schülerzügen fürchtete.9

Zur Redlichkeit gehört: Die Agentur AFP hat mehrere virale Videos widerlegt, die angeblich nur „Fahnen islamischer Länder“ und keine einzige Trikolore zeigten. Fotos von AFP und Reuters zeigen beide Fahnen nebeneinander, etwa auf dem Denkmal der Place de la République.10 Gerade das ist aber aufschlussreich. Wer auf das Monument der Republik klettert und dort die palästinensische Fahne neben die französische setzt, erklärt Palästina zum Bestandteil eines französischen Konflikts.

Am deutlichsten hat das ausgerechnet eine arabische Stimme formuliert. Im saudischen Magazin Al Majalla schrieb Waddah Abu Jamea, die Fahne sei zu einem Symbol geworden, das „mit Palästina verbunden ist, aber eine eigene Identität angenommen hat“. Die tatsächlichen Palästinenser hätten „kaum Einfluss auf ihren Gebrauch oder auf die Bedeutungen, die man ihr zuschreibt“.11 Der französische Publizist Sébastien Lévi beschrieb dasselbe im jüdischen Magazin Tenoua: Die Fahne sei kein Zeichen der Unterstützung für die Rechte der Palästinenser, sondern ein „Sammelruf gegen die Unterdrückung“. Das Transparent „Free education, free Palestine“ fasse das auf weltfremde Weise zusammen.12

Palästinensismus als Weltanschauung

Für dieses Phänomen hat die israelische Politikerin und Publizistin Einat Wilf den Begriff „Palestinianism“ geprägt. Sie meint damit nicht die Palästinenser als Volk, sondern eine Ideologie, deren Kern nicht der Aufbau eines eigenen Staates ist, sondern die Verneinung des jüdischen.13 Ihr wichtigster Satz beschreibt aber weniger den Nahen Osten als den Westen. Der Palästinensismus lebe von der Vorstellung, es gebe „da draußen eine bessere Welt, eine Welt der Erlösung, der Reinheit, der Menschenrechte“, und das kollektive Jüdische stehe „zwischen dieser Welt und der Utopie“. Alle guten Wörter, Gerechtigkeit, Gleichheit, Freiheit, Rechte, stünden auf der Seite seiner Verneinung.

Hier liegt der Schlüssel zum europäischen Gebrauch der Fahne. In Gaza und Ramalla zielt der Palästinensismus auf Israel. In Paris, Brüssel oder Berlin richtet er sich gegen den Staat und die Gesellschaft, in denen seine Anhänger leben. Israel ist darin das verdichtete Bild dessen, was man auch zu Hause bekämpft: Nationalstaat, Polizei, Markt, bürgerliche Ordnung, der Westen. Wer „Globalize the Intifada“ ruft, ruft nicht nur nach einem Aufstand in Hebron.

Diese Verschiebung zeigt sich in Frankreich ganz konkret. Bei der Schülerdemonstration am 8. Oktober auf der Place de la Bastille sah man nach Berichten neben palästinensischen auch kommunistische Fahnen und Rufe nach einer neuen Revolution.14 Der LFI-Bürgermeister von Saint-Denis, Bally Bagayoko, erklärte vor einem besetzten Gymnasium, Gewalt könne „zu einem bestimmten Zeitpunkt legitim“ sein; die Pariser Polizeipräfektur übergab den Fall der Staatsanwaltschaft. Mélenchon selbst fordert, wie Gave im Podcast bemerkte, Frankreich solle seine Schulden nicht mehr bedienen. Der LFI-Bürgermeister von La Courneuve hängte schon im Frühjahr die palästinensische Fahne an sein Rathaus.15 Eine Fahne an der Rathausfront ist kein Gruß nach Gaza. Sie ist eine Aussage über Frankreich.

Der Palästinensismus hat damit eine Funktion übernommen, die früher der Sozialismus selbst hatte: Er liefert die große Erzählung von Unterdrückern und Unterdrückten, mit einem klaren Feind und einem moralisch unangreifbaren Opfer. Seine europäischen Anhänger brauchen dafür keine Kenntnis der Geschichte Palästinas. Sie brauchen nur die Fahne.

Banlieue: Wo Islamismus und Linke sich treffen

In der Zone B kommt etwas hinzu, das die alte Linke nicht kannte. Dort benutzen auch islamistische Gruppen die Fahne. Al Majalla nennt ausdrücklich „religiöse Bewegungen“ unter denen, die sie für eigene Ziele einsetzen; bei Schulblockaden wurde sie neben algerischen und marokkanischen Fahnen gesehen.16 Für Islamisten ist Palästina eine religiöse Frage, für die revolutionäre Linke eine antikoloniale. Die Fahne ist der Ort, an dem beide sich treffen, ohne einander zustimmen zu müssen. Man kämpft gegen denselben Feind und vertagt die Frage, was danach kommen soll.

Auch hier ist Vorsicht geboten. Die Forschungsgruppe Alliance4Europe hat untersucht, wie die französischen Unruhen im Ausland erzählt wurden. Auf Französisch machte nur etwa jeder 33. Beitrag Migranten oder den Islam verantwortlich, auf Englisch fast jeder fünfte. Die Behauptung, Einwanderer hätten das Rathaus von Limoges angezündet, sei unbelegt; russische Netzwerke hätten die Unzufriedenheit gezielt angeheizt.17 Die Unruhen waren also kein islamistischer Aufstand, und die Mehrheit der Demonstranten blieb friedlich. Wer das behauptet, betreibt das Geschäft derer, die Frankreich spalten wollen. Aber die Fahne ist kein russisches Fake. Sie ist auf den Fotos von AFP und Reuters.

Berlin: Dieselben Partner

Was in Frankreich auf der Straße sichtbar wird, rückt in Berlin an die Regierung. Bei der Wahl zum Abgeordnetenhaus am 20. September wurde Die Linke mit 25,7 Prozent stärkste Kraft.18 Am 17. Oktober schlossen Linke, Grüne und SPD ihre Sondierungen ab. Vereinbart haben sie unter anderem die Vergesellschaftung großer Immobilienkonzerne und ein Neubauprogramm für 100.000 Wohnungen.19 SPD und Grüne haben inzwischen zugestimmt; die Linke entscheidet auf einem Parteitag am 31. Oktober. Ihre Spitzenkandidatin Elif Eralp könnte Regierende Bürgermeisterin werden.20

Voraussetzung für die Gespräche war eine gemeinsame Erklärung zum Antisemitismus. Darin heißt es, das Existenzrecht Israels sei „nicht verhandelbar“, und bei Verstößen drohten Konsequenzen bis zum Ausschluss.21 Dass eine Erklärung dieser Art überhaupt nötig war, sagt einiges. Josef Schuster, Präsident des Zentralrats der Juden, nannte sie „unzureichend“: Ein Papier könne „konsequentes Handeln nicht ersetzen“.22

Wie es um dieses Handeln steht, zeigte sich im Wahlkampf. Ende August trat auf einer Veranstaltung der Neuköllner Linken der Rapper Dahabflex auf. Er sang „Yalla, yalla Intifada“, „Death to the IDF“ und „Intifada wie die PFLP“, rund drei Dutzend junge Leute tanzten dazu, viele mit Kufija; keiner der anwesenden Linken-Politiker griff ein. Derselbe Bezirksverband hat nach Recherchen der NZZ mit dem „Vereinigten Palästinensischen Nationalkomitee“ zusammengearbeitet, in dem laut Berliner Verfassungsschutz auch Anhänger von Hamas und PFLP organisiert sind. Der Linken-Fraktionschef in der Bezirksverordnetenversammlung, Ahmed Abed, beschimpfte den Bürgermeister der israelischen Partnerstadt Bat Jam bei dessen Besuch im Rathaus als „Völkermörder“; die Neuköllner Linke nominierte ihn danach als Kandidaten für das Bezirksbürgermeisteramt. Nach der Beschreibung der NZZ träumt ein Teil dieser Linken „eher von Revolution als von Regierungsbeteiligung“ und zieht einen Staat Palästina an der Stelle Israels einer Zweistaatenlösung vor.

Das ist der Zusammenhang, um den es geht: Palästinensismus, revolutionäre Gesellschaftsutopie und migrantisch-religiöse Milieus, die die Fahne aus eigenen Gründen tragen. Nicht jeder in diesem Bündnis will dasselbe. Aber alle finden sich unter derselben Fahne, und alle richten sich gegen dieselbe Ordnung.

Elif Eralp hat den Auftritt in Neukölln „aufs Schärfste“ verurteilt und Konsequenzen gefordert. Bei einer Diskussionsrunde der Jüdischen Gemeinde Berlin sagte sie am 16. Oktober, „die ganz große Mehrheit der Partei“ stehe für den Schutz jüdischen Lebens; Antisemitismus sei ein gesamtgesellschaftliches Problem und existiere „auch innerhalb der Linken“.23 Im Wahlkampf erklärte sie aber auch, es helfe dem Klima in der Stadt nicht, „mit Repression besonders stark bei solchen Demonstrationen vorzugehen, die Palästina-Solidarität ausdrücken möchten“.24 An ihrer persönlichen Aufrichtigkeit muss man nicht zweifeln, um die eigentliche Frage zu stellen: Wird sie das Milieu führen können, das ihre Partei groß gemacht hat? Oder wird das Milieu sie führen?

Mitgemeint

Europa hat sich angewöhnt, sein Verhältnis zu Israel mit zwei Wörtern zu verwalten. Die Politik sagt Staatsräson, die Kirchen sagen Solidarität. Das eine klingt nach einer historischen Schuld, die man abträgt, das andere nach einem Freund, dem man beisteht, solange es nicht zu viel kostet. Beide Wörter setzen stillschweigend voraus, dass der Angriff einem anderen gilt.

Die Fahnen auf der Place de la République und die Intifada-Rufe auf der Wahlkampfbühne in Neukölln widerlegen diese Voraussetzung. Eine Ideologie, die den jüdischen Staat vernichten will, hat ihr Ziel nie auf diesen Staat beschränkt. Wenn das Jüdische, wie Einat Wilf es beschreibt, „zwischen dieser Welt und der Utopie“ steht, dann steht hinter Israel alles, was Israel möglich gemacht hat: der Nationalstaat, der Rechtsstaat, die bürgerliche Freiheit, das biblische Erbe, von dem Juden und Christen gemeinsam leben. Wer Israel als Vorposten des Westens hasst, meint den Westen. Die palästinensische Fahne auf dem Denkmal der Republik macht nur sichtbar, was immer schon galt: Wir sind mitgemeint.

Gesellschaft und Kirchen hätten das immer schon wissen müssen, die Kirchen zuerst. Sie haben nach 1945 mühsam gelernt, was Paulus der Gemeinde in Rom schrieb: „Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich“ (Römer 11,18). Wer an der Wurzel sägt, meint auch die Zweige. Eine Kirche, die in dieser Lage über Israelkritik debattiert, über Ausgewogenheit und über Verständnis für die Wut der Straße, hat ihre eigene Lage nicht verstanden.

Gefragt ist jetzt nicht Israelkritik, sondern Ideologiekritik. Nicht gegen die Palästinenser, die bei dieser Vereinnahmung ihrer Fahne selbst verschwinden, und denen Wilf ausdrücklich eine andere Zukunft wünscht: ein Leben neben dem jüdischen Staat und nicht in seinen Trümmern.25 Wohl aber gegen den Palästinensismus und gegen jede Ideologie, die den Westen zerstören will, ob sie sich antikolonial, revolutionär oder religiös gibt. Dieser Kampf ist ein gemeinsamer, mit Juden und an der Seite Israels, und er wird mit den Mitteln der Demokratie geführt: mit Argument, Recht und Konsequenz. Wer ihn allein Marine Le Pen überlässt, die Louis-Vincent Gave schon an der Macht sieht, hat ihn bereits verloren.

Die Fahne der Zone B ist eine Kampfansage. Sie gilt nicht Tel Aviv allein. Sie gilt uns.

Was die Konstanzer Daten zeigen, ist unbequemer als viele Einzelmeldungen: Es geht nicht nur um laute Minderheiten auf dem Campus. Es geht um ein Meinungsklima, das sich verschoben hat – an den Hochschulen und in der Gesellschaft insgesamt.

Die Studie in Kürze

Befragt wurden im Mai und Juni 2026 rund 2.000 Studierende sowie eine gleich große Bevölkerungsstichprobe, mit denselben Skalen wie 2023 und 2024. Damit liegt erstmals eine Zeitreihe über drei Messpunkte vor. Neu sind zwei Experimente: ein Informationstest zum Genozid-Begriff und ein Wahlexperiment zum Existenzrecht Israels.

Die Autoren benennen die Grenzen ihrer Methode offen. Die Daten stammen aus Online-Panels, sind beschreibend und nicht im strengen Sinn repräsentativ. Und: Unter den Befragten waren nur neun jüdische Studierende. Wie Betroffene den Hochschulalltag erleben, kann diese Studie nicht abbilden – eine Leerstelle, auf die ich am Schluss zurückkomme.

Die zentralen Befunde

Das Ressentiment wächst in der Grauzone

Israelbezogener Antisemitismus wird mit drei Aussagen gemessen, von denen keine die israelische Regierung oder Armee kritisiert. Jede verschiebt die Ablehnung auf „die Juden“ als Kollektiv – etwa: „Bei der Politik, die Israel macht, kann ich gut verstehen, dass man etwas gegen Juden hat.“ Oder die Gleichsetzung Israels mit dem nationalsozialistischen Deutschland.

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An diese Diagnose knüpft der Schriftsteller Chaim Noll in seinem Blogeintrag vom 27. August 2026 an, als er den Fall Sophie von der Tann kommentiert. Der Landesverband Evangelische Frauen in Hessen und Nassau verleiht der ehemaligen ARD-Nahostkorrespondentin am 7. September 2026 in der Jugendkirche St. Peter in Frankfurt am Main den Katharina-Zell-Preis 2026, gewürdigt werden ihr „mutiger und unerschrockener Einsatz“ und eine „sachliche und verständliche Einordnung eines hochkomplexen Konflikts“ (EKHN). Noll ordnet die Ehrung als Symptom ein: Von der Tann und ihresgleichen hätten „wesentlichen Anteil an der Epidemie von Israelhass und Antisemitismus, die derzeit Europas geistiges Leben vergiftet“. Ihre Motivation sei weniger persönlicher Judenhass als „Karrierismus“; um in Anstalten wie BBC, France Télévisions oder ARD aufzusteigen, müsse man „gegen Israel voreingenommen und zur Verdrehung von Tatsachen bereit sein“.

Der Fall als Belastungsprobe

Von der Tann leitete von 2021 bis Ende Juli 2026 das ARD-Studio Tel Aviv (Wikipedia); im Dezember 2025 erhielt sie zusammen mit Katharina Willinger den Hanns-Joachim-Friedrichs-Preis (tagesschau.de). Der bayerische Antisemitismusbeauftragte Ludwig Spaenle warf ihr eine Verharmlosung der Hamas-Massaker vom 7. Oktober 2023 vor, nachdem sie in einem Hintergrundgespräch von einer „Vorgeschichte“ gesprochen habe, die bis zum Zerfall des Osmanischen Reiches zurückreiche (Jüdische Allgemeine). Der israelische Botschafter Ron Prosor sprach von „Dämonisierung Israels“, Charlotte Knobloch von einer Berichterstattung, die ihr „die Sprache verschlage“, die Antisemitismusforscherin Monika Schwarz-Friesel attestierte „extrem antiisraelische Perspektivierungen“ (csi-aktuell). Der Verband Jüdischer Journalistinnen und Journalisten kritisierte „wiederkehrende Erzählmuster, die sich darauf beschränken, Israel als Aggressor darzustellen“ (Jüdische Allgemeine).

Wenige Tage vor der Frankfurter Verleihung hat die langjährige ARD-Autorin Rita Knobel-Ulrich in einem offenen Brief in der Jüdischen Allgemeinen nachgelegt. Sie zählt auf, was in den Berichten aus Tel Aviv gefehlt habe: die evakuierten Familien im Norden, die traumatisierten Kinder, die zerstückelten, vergewaltigten und verbrannten Bewohner der Kibbuzim am Gaza-Rand, die Ermordeten des Nova-Festivals, die Massenerschießungen der Hamas an Palästinensern nach dem Waffenstillstand. Sie erinnert daran, dass „kein Bild den Gazastreifen verlässt, ohne dass die Hamas und ihre Gefolgsleute darauf Einfluss nähmen“ – ein Hinweis, den von der Tann nach ihrer Darstellung nicht einmal erwähnt habe. Der Tagesspiegel, der Spiegel und Reporter ohne Grenzen sehen darin eine Diffamierungskampagne; von der Tann selbst weist die Vorwürfe im Deutschlandfunk zurück. Wer redlich urteilen will, muss beide Stimmen hören – und trotzdem am Ende urteilen.

Katharina Zells Erbe – und was aus ihm folgt

Der Preis trägt den Namen einer Frau, die genau in dieser Spannung gestanden hat. Katharina Schütz Zell nahm im Juli 1524 in ihrem Straßburger Münsterpfarrhaus achtzig Glaubensflüchtlinge aus dem badischen Kenzingen auf und versorgte über Wochen fünfzig bis sechzig von ihnen täglich (Kirchengemeinde Kenzingen); sie verteidigte in einem eigenen Brief die verleumdeten Wiedertäufer gegen den jungen Prediger Ludwig Rabus und gegen die geistliche Konformität ihrer eigenen Stadt (GAMEO); und sie hat, wie das Nachschlagewerk der Deutschen Nationalbibliothek nüchtern festhält, „Zwang und Gewaltanwendung in Glaubensdingen strikt abgelehnt, auch gegen jüdische Menschen“ (DNB / anstöße). Ihr Kriterium war, wie der Berliner Katalog der Frühen Neuzeit resümiert, „Bedürftigkeit, nicht Bekenntnis“ (FU Berlin). Sie hat nicht die herrschende Erzählung ihrer Zeit bestätigt und dafür einen Preis bekommen; sie hat sich der herrschenden Erzählung entgegengestellt und dafür Widerstand geerntet.

Dazu kommen biblisch-theologische Aspekte.

Als Leserin oder Leser ohne eine Mitgliedschaft bei ahavta+ kannst du den Beitrag hier weiterlesen: Meine Kirchenzeitung

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mit Sorge, aber auch mit Vertrauen wenden wir uns heute an dich. Unser geschätzter Autor und Wegbegleiter Rabbiner Dr. Walter Rothschild – dir sicher vertraut durch seine eigene Kolumne auf ahavta sowie als regelmäßiger Ausleger beim wöchentlichen Wort zum Schabbat – ist schwer erkrankt.

Seine Kinder haben mich informiert, das…

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Ob Zufall oder nicht: Der Iran ist das heutige Persien. Und Purim ist das Fest, das an die Errettung des jüdischen Volkes aus eben jenem Persien erinnert.

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Die MV Struma war kein Schiff, das man für eine Reise auf hoher See hätte wählen wollen. 1867 als elegante Dampfjacht gebaut, war sie bis Mitte des 20. Jahrhunderts zu einem maroden Viehfrachter auf der Donau heruntergekommen, 45 Meter lang, kaum sechs Meter breit und mit einem notdürftig eingebauten, völlig unzuverlässigen Dieselmotor ausgestattet. Doch für fast 800 rumänische Juden, die im Dezember 1941 versuchten, dem nationalsozialistischen Terror zu entkommen, war dieses Wrack der einzige Weg in die Freiheit.​

Organisiert von revisionistisch-zionistischen Gruppen – der Neuen Zionistischen Organisation und der Jugendbewegung Betar – zahlten die Passagiere hohe Summen für eine Passage an Bord. Ihnen wurde versprochen, sie würden auf einem renovierten Schiff reisen und in Istanbul ihre Einwanderungsvisa für Palästina erhalten. Die Realität, die sie beim Betreten des Schiffes vorfanden, war erschütternd: Die Struma verfügte lediglich über zwei Rettungsboote, und die Schlafpritschen in den engen, stickigen Unterkünften unter Deck waren so beschaffen, dass jeweils vier Personen nebeneinander auf einer Breite von 60 Zentimetern schlafen mussten. Schon beim Verlassen des Hafens von Constanța am 12. Dezember 1941 versagte der Motor – die Struma musste von einem Schlepper aus dem Hafen gezogen werden.​

Die Odyssee nach Istanbul

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Der Krieg rückt ins Heilige Land

Zu diesem Zeitpunkt tobte der Krieg in Europa bereits seit einem Jahr. Frankreich war gefallen, und Italien suchte nach Möglichkeiten, die britische Vormachtstellung im Nahen Osten anzugreifen. Schon zuvor hatten italienische Bomber Haifa ins Visier genommen, mit seinen Ölanlagen und dem großen Hafen. Dass sich die Angreifer auch Tel Aviv, „die erste hebräische Stadt“, vorknöpfen könnten, ahnte dagegen kaum jemand.

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„Die vorhandenen Dokumente belegen, dass Einstein sich über Israel Gedanken und Sorgen machte, bis zu seinem letzten Tag ein leidenschaftlicher Anwalt Israels war und mit der spektakulären politischen Rede, auf die er gedrängt hatte, die er aber nicht mehr halten konnte, dem offenbar schon damals oft zu Unrecht kritisierten kleinen Land beistehen wollte.“1

Inzwischen ist aus den „Feindseligkeiten“ ein Hass auf den Staat Israel und auf Jüdinnen und Juden geworden – weltweit. Er breitet sich so rasant aus, dass wohl kein Mensch mehr all seinen Spuren zu folgen vermag. Daher möchte ich heute nicht mehr, als deine Aufmerksamkeit auf einige bemerkenswerte Beiträge und Vorgänge zu lenken.

• Doch zuvor einige Hinweise zu ahavta - Begegnungen.

Ein Freiplatz für Donndorf

Sicherlich hast du von den Tora-Lerntagen gelesen, die mit Rabbiner Dr. Walter Rothschild vom 28.–31. Juli in der Ländlichen Heimvolkshochschule Kloster Donndorf stattfinden. Solltest du ganz kurzfristig dafür Zeit haben oder waren deine finanziellen Möglichkeiten zu beschränkt, um dich anmelden zu können: Ein Teilnehmer musste vorgestern absagen und du kannst an seine Stelle treten. Es wartet ein Freiplatz auf dich. Bei Interesse schreib mir bis Sonntag an info@ahavta.com.

Podcasts & Newsletter

Jede Woche donnerstags erscheint der kommende Wochenabschnitt der Tora als Podcast und mit dem Text der Übersetzung von Rabbiner Dr. Simon Bernfeld, die er 1902 veröffentlicht hat. Auf der Website findest du das in der Navigationsleiste unter Sidra deutsch.

Jeden Abend erscheint als Podcast mit vollständigem Lesetext eine Zusammenfassung von Tagesnachrichten, die für Israel von Bedeutung sind. Sie sollen dich angesichts der weithin unzureichenden Berichterstattung in öffentlich-rechtlichen Medien in aller Kürze informieren. Die Ausgaben kannst du in der Navigationsleiste der Website unter Israel heute in 3 Minuten aufsuchen.

Für die genannten Podcasts gibt es keine automatische Benachrichtigung an deine E-Mail-Adresse. Allerdings kannst du diese anmelden unter Newsletter, ebenfalls in der Menüleiste. Dort kannst du auch die Zustellung der anderen Newsletter von ahavta - Begegnungen einrichten, wie es deinem Geschmack entspricht.

Israel heute in 3 Minuten lässt sich darüber hinaus überall dort abonnieren, wo du sonst Podcasts hörst – zum Beispiel bei YouTube.

Die Liebe zum Hass

Unter diesem Titel ist im Mai ein bemerkenswertes Buch von Abdel-Hakim Ourghi erschienen. Der 1968 in Algerien geborene Autor studierte dort in Oran und in Freiburg i. Br. Philosophie und Islamwissenschaft. ­Seit 2011 lehrt er Islamische Theologie und Religionspädagogik an der Pädagogischen Hochschule Freiburg.

Seine Stimme gehört zu den wenigen muslimischen in Deutschland, die sich ganz klar zum islamischen Juden- und Israelhass äußern, der sich mit und seit dem 7. Oktober 2025 entladen hat. Im Interview2 sagte er, was für ihn der Auslöser war, dieses Buch zu schreiben:

Ich war bestürzt vom Ausmass des Hasses auf Israel, der sich bei den Muslimen im Westen entladen hat, auch in Deutschland. Über das, was die Hamas gemacht hat, das Töten, die Vergewaltigungen, wurde kaum gesprochen. Nicht nur von den Muslimen, sondern auch von grossen Teilen der Linken. Die muslimischen Verbände haben die Gewalt verurteilt, aber das waren Lippenbekenntnisse. (…)

(D)ie Muslime im Westen hätten die Chance und die Pflicht gehabt, die Gewalt der Hamas zu verurteilen und für eine friedliche Koexistenz von Muslimen und Juden in Gaza zu demonstrieren. Sie haben es nicht getan. Da dachte ich: Es wird höchste Zeit, dass ein Muslim über diese Dinge schreibt.

Den Buchtitel erläutert Abdel-Hakim Ourghi so:

Je mehr ich mich mit dem Islam beschäftigt habe, vor allem auch mit seinen historischen Wurzeln, desto deutlicher habe ich gesehen, wie zentral der Judenhass im Islam ist. Es ist nicht so, dass der Judenhass nichts mit dem Islam zu tun hätte, wie immer wieder gesagt wird. Islamisten und muslimische Antisemiten stützen sich auf den Koran und das politische Handeln des Propheten, um den Hass zu legitimieren. Der Hass auf die Juden gehört zum Islam. Seit den Anfängen.

Zur Situation in Deutschland meint der Autor:

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Der Zentralausschuss des Ökumenischen Rates der Kirchen, der vom 18. bis 24. Juni 2025 in Johannesburg, Südafrika, tagte, verabschiedete auf seiner Sitzung einen Aufruf zur Beendigung von Apartheid, Besatzung und Straflosigkeit in Palästina und Israel. Neben der Bekräftigung der „Rechte und Freiheit der Palästinenserinnen und Palästinenser“ und der Unterstützung von „Widerstandsfähigkeit und Zeugnis der palästinensischen christlichen Kirchen und Gemeinschaften“ verlangt der ÖRK-Zentralausschuss, dass

1. die Realität der Apartheid beim Namen genannt wird: Wir anerkennen und verurteilen das System der Apartheid, das Israel dem palästinensischen Volk auferlegt und damit das Völkerrecht und das moralische Gewissen verletzt;

2. Sanktionen und die Rechenschaftspflicht umgesetzt werden: Wir fordern Staaten, Kirchen und internationale Institutionen auf, Konsequenzen für Verstöße gegen das Völkerrecht zu ziehen, einschließlich gezielter Sanktionen, Desinvestitionen und Waffenembargos. Der Internationale Strafgerichtshof und die UN-Mechanismen, die mögliche Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit untersuchen, müssen umfassend unterstützt werden(.)

Diese Forderungen sind allgemein nicht neu. Wohl aber vom größten ökumenischen Zusammenschluss der Welt, der rund 600 Millionen Christen in mehr als 350 Kirchen und 120 Ländern aus orthodoxen, anglikanischen, lutherischen, methodistischen, reformierten sowie einigen pfingstkirchlichen und unabhängigen Mitgliedskirchen repräsentiert (die römisch-katholische Kirche hat Beobachterstatus).

Der Ökumenische Rat der Kirchen bekennt sich zu BDS

Interessant ist, dass sich der Weltkirchenrat jetzt – nur leicht versteckt in der geänderten Wortfolge „Sanktionen, Desinvestitionen und Waffenembargos“ – den Aufruf zu BDS (Boykott, Desinvestition, Sanktionen) zu eigen macht.

Das höchste Leitungsgremium des World Council of Churches, hat seit 2022 und zum ersten Mal einen deutschen Vorsitzenden, den früheren bayerischen Landesbischof Heinrich Bedford-Strohm. Zweifelsfrei ist diesem bewusst, dass er sich mit dem von ihm jetzt vertretenen Verlangen von seinen früheren Worten absetzt. Im Interview mit der „Frankfurter Allgemeinen Zeitung“ hatte er am 20. Mai 2019 gesagt:

Gewichtiger ist, dass sich Bedford-Strohm gegen die Evangelische Kirche von Deutschland stellt. Die 11. Synode der EKD in Magdeburg beschloss 2016:

Und der Rat der EKD erklärte laut Pressemitteilung vom 17. Mai 2020:

Mit Antisemitismus nichts zu tun?

Daher war Heinrich Bedford-Strohm eilfertig bemüht, gegenüber dem Evangelischen Pressedienst (epd) laut Sonntagsblatt vom 25. Juni festzuhalten: „Mit Antisemitismus hat der Beschluss nichts zu tun.“

In einem trefflichen Kommentar der Jüdischen Allgemeinen fragte Tobias Kühn: „Wer hat dieses Kirchengremium geritten, dass es in einem solchen Abschlussdokument mit keinem Wort neben Israel auch die Hamas erwähnt?“ Kühn folgert: „Allein Israel anzuprangern, hilft ihnen (d.h. den Christen in Nahost) aber auch nicht, vielmehr ist es verlogen, einseitig und dadurch antisemitisch.“

Der Autor führt eine zweite Begründung für den antisemitischen Charakter des Aufrufs des Weltkirchenrats an: Bedford-Strohm unterstrich „die unbedingte Solidarität mit Jüdinnen und Juden in aller Welt, die jetzt wegen des Handelns der israelischen Regierung antisemitischen Angriffen ausgesetzt sind.“ Tobias Kühn: „Aha, die Juden sind also wieder einmal selbst schuld am Antisemitismus. Wie zynisch!“

Der Ökumenische Rat der Kirchen und Heinrich Bedford-Strohm können so argumentieren und fühlen sich auf der moralisch sicheren Seite, weil sie strikt zwischen Juden und Israel unterscheiden – ebenfalls ein Kennzeichen des Antisemitismus. Im Aufruf heißt es: „Wir erkennen einen klaren Unterschied zwischen dem jüdischen Volk, unseren Glaubensbrüdern und -schwestern und den Handlungen der israelischen Regierung und bekräftigen, dass der ÖRK entschieden gegen jede Form von Rassismus, einschließlich Antisemitismus, antiarabischem Rassismus und Islamfeindlichkeit, steht.“

Für den ÖKR ist, wie hier ebenfalls sichtbar wird, der Antisemitismus keine einzigartige Gestalt der Menschenfeindlichkeit, sondern wie Islamfeindlichkeit nur eine „Form von Rassismus“. In solcher Argumentationslinie können Israelhasser auch die Schoa, den Holocaust, mit einem vermeintlichen Völkermord Israels an den Palästinensern in Gaza verbinden: Das nicht mehr einzigartige Auschwitz und Gaza sind je eine „Form von Völkermord”. (Im Aufruf findet sich der zaghaft zurückhaltende Satz: „Die Militärkampagne von Israels Regierung im Gazastreifen hat zu schweren Verstößen gegen die Vierte Genfer Konvention geführt, die Völkermord und/oder andere Verbrechen gemäß dem Römischen Statut des Internationalen Strafgerichtshofs (IStGH) darstellen können.“)

Der Fehler im Denken von Heinrich Bedford-Strohm

Die Erklärung zu Palästina und Israel stellt fest: „Der Ökumenische Rat der Kirchen bekräftigt sein langjähriges Engagement für den interreligiösen Dialog und die interreligiöse Zusammenarbeit und für das Völkerrecht als Rahmen für Frieden, Gerechtigkeit und Rechenschaftspflicht.“ Das universale Völkerrecht also steckt den Rahmen für den ÖKR ab. Spätestens hier wäre ein Bezug zu biblischen Gedanken und Forderungen nach Frieden, Gerechtigkeit und Rechenschaftspflicht nicht nur naheliegend, sondern geradezu zwingend gewesen. Doch es gibt in der Erklärung keinerlei biblischen Bezug.

Mit eigenen Worten sagt Bedford-Strohm im Sonntagsblatt: „Das Eintreten für die Menschen in Gaza und in den besetzten Gebieten kommt aus …universalistischen Werten.“ Biblische Werte jedoch sind nicht per se universalistisch, sondern speisen sich aus der partikularen Besonderheit des Volkes Israel. Darum meidet Bedford-Strohm im Zusammenhang mit Juden und Israel die Bibel wie der Teufel das Weihwasser.

Der „Skandal der Partikularität“

Die Bibel denkt den einzigen und damit universalen Gott, der Himmel und Erde und den Menschen geschaffen hat, zusammen mit der höchst partikularen Geschichte des Volkes Israel. Nur so gewinnt das Reden von Gott in der Bibel Konkretheit.

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Die Nacht des Toralernens

Wenn die Sonne am ersten Abend von Schawuot untergegangen ist, geschieht etwas Außergewöhnliches in jüdischen Gemeinden weltweit. Anstatt nach dem festlichen Mahl zur Ruhe zu gehen, versammeln sich Menschen in Synagogen und Gemeindezentren für eine besondere Tradition: Tikkun Leil Schawuot – die Nacht des Toralernens.

Diese nächtliche Lernzeit ist eine spirituelle Reise, die mit dem zentralen Ereignis von Schawuot verbindet: der Gabe der Tora am Berg Sinai. Die Tradition wurzelt in einer Überlieferung aus dem Midrasch. Laut Schir haSchirim Rabba schliefen die Israeliten so tief in der Nacht vor der Toraoffenbarung am Berg Sinai, dass sie mit Donner und Blitz geweckt werden mussten. Sie waren früh zu Bett gegangen und dachten, der nächste Tag würde anstrengend werden – stattdessen verschliefen sie und Gott selbst musste sie wecken. Um diesen „Lapsus zu korrigieren“, bleibt man nun die ganze Schawuotnacht wach.

Chassidische Lehrer sagen: Das Schlafen des jüdischen Volkes war ein fehlgeleiteter Versuch, die Aufnahme der göttlichen Tora mit dem unterbewussten, transzendenten Teil der Persönlichkeit vorzubereiten.

Der Brauch stammt aus der kabbalistischen Tradition. Der vielleicht berühmteste Kabbalist Isaak ben Solomon Luria Aschkenasi (Isaak Luria, 1534-1572) versprach sogar ziemlich gewagt, dass jeder der in dieser Nacht lernt, sich sicher sein könne, dass ihm bis Ende des Jahres nichts passieren wird. Dies und die Herkunft des Brauches machen ihn in Teilen der Judenheit nicht ganz unumstritten.

Was lernt man?

Für die Lernnacht wird Tikkun Leil Schawuot, eine spezielle Textsammlung, verwendet, die folgende Elemente enthält:

• Verse aus jedem Wochenabschnitt der Tora

• Ausschnitte aus jedem Buch der Schriftlichen Tora (Tanach)

• Das gesamte Buch Ruth

• Ausschnitte aus jedem Traktat der Mischna

• Eine Liste der 613 Mizwot (Ge- und Verbote)

• Ausgewählte Stellen aus dem Sohar

Doch dafür muss man bereits recht gelehrt sein… Die Weisen betonen im Talmud (Awoda Sara 19a) hingegen, dass man das am besten lernt, was einem gefällt.

Zwei Vorschläge

Der eine ist für die freien Abonnenten von ahavta - Begegnungen, der andere für Mitglieder.

Das Buch Ruth

Das Buch Ruth wird in der Nacht von Schawuot aus mehreren, eng miteinander verwobenen Gründen gelesen:

Verbindung zur Erntezeit

Die Handlung des Buches Ruth spielt während der Gersten- und Weizenernte, also genau zu der Zeit, in der Schawuot gefeiert wird. Schawuot ist das biblische Erntefest, und die Geschichte von Ruth, die auf den Feldern von Bethlehem Ähren sammelt, spiegelt diese landwirtschaftliche Dimension wider.

Annahme der Tora und das Motiv der Konversion

Ruth, eine Moabiterin, entscheidet sich aus freiem Willen, das jüdische Volk und den jüdischen Glauben anzunehmen. Ihre berühmten Worte an ihre Schwiegermutter Naomi – „Dein Volk ist mein Volk, und dein Gott ist mein Gott“ – werden als Symbol für die bewusste Annahme der Tora verstanden. So wie das jüdische Volk am Sinai die Tora freiwillig annahm, nimmt Ruth den Bund und die Gebote auf sich. Sie wird zur Prototypin der Konvertitin und steht dafür, dass jeder Mensch sich der Tora zuwenden kann.

Werte von Barmherzigkeit und Nächstenliebe

Das Buch Ruth thematisiert zentrale Werte wie Barmherzigkeit und Mitgefühl. Ruths selbstlose Fürsorge für Naomi und Boas’ Großzügigkeit gegenüber Ruth werden als vorbildlich dargestellt. Diese Werte sind eng mit den Idealen der Tora und dem Geist von Schawuot verbunden.

Johannes Gerloff hat in 65 Videos das Buch Ruth, seinen Inhalt und seine Bedeutung dargestellt und ausgelegt. Mit den etwa zehn Stunden für alle Filme, die bei YouTube zu finden sind, kannst du bequem mehr als die ganze Nacht lernend verbringen:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL9cyoD62QqNbeBBGiaO-LJ6QoB4SDv_Rm

Mein zweiter Vorschlag erfordert lediglich etwa 105 Minuten des Zuhörens. Sie werden wie im Flug vergehen…

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Der deutsche Zwangsgedanke

Wadephuls Formulierung, Deutschland dürfe nicht „zu einer Zwangssolidarität gezwungen werden“1, suggeriert, dass das Bekenntnis zum Existenzrecht Israels nicht aus innerer Überzeugung erfolgt, sondern aus äußerem Zwang. Diese Denkweise transformiert eine moralische Haltung in eine lästige Pflicht - ein klassisches Merkmal zwanghaften Denkens. Der Außenminister erweckt den Eindruck, als sei Deutschlands Unterstützung für Israel nicht handlungsleitende Überzeugung, sondern aufgezwungene Bürde.

Diese „Zwangssolidarität“ existiert jedoch nur in deutschen Köpfen. Sie ist das Produkt einer pathologischen Gedankenschleife, die immer wieder dieselben destruktiven Muster reproduziert. Wie bei anderen Zwangsstörungen auch, verstärkt sich das Problem durch ständige Wiederholung und Grübeln.

Gefährliche Nähe zu linksextremen Narrativen

Wadephuls Rhetorik rückt bedenklich nahe an die linksextreme Forderung „Free Palestine from German guilt“ heran. Diese Parole, die bei Demonstrationen vor dem Auswärtigen Amt skandiert wurde, unterstellt Deutschland, sich durch Israelfreundschaft von historischer Schuld „freikaufen“ zu wollen. Der Zentralrat der Juden warnte bereits vor dieser Entwicklung und sah in Wadephuls Formulierung eine problematische Annäherung an linksextreme Rhetorik.2

Die Parallelen zu Dieter Kunzelmanns antisemitischen Thesen von 1969 sind unübersehbar. Kunzelmann prägte den Begriff des „Judenknax“ und argumentierte, deutsche Schuldgefühle würden eine angemessene Palästina-Solidarität verhindern.3 Er schrieb: „Palästina ist für die BRD und Europa das, was für die Amis Vietnam ist. Die Linken haben das noch nicht begriffen. Warum? Der Judenknax“. Diese Denkweise führte direkt zum versuchten Bombenanschlag auf das Jüdische Gemeindehaus in Berlin am 9. November 1969.

Pathologie der Zwangsgedanken

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Jom Jeruschalajim (hebräisch יום ירושלים) ist der israelische Jerusalemtag, ein nationaler Feiertag, der jährlich am 28. Tag des jüdischen Monats Ijjar gefeiert wird. Im gregorianischen Kalender ist dies heute, am 26. Mai. Der Feiertag erinnert an die Wiedervereinigung Jerusalems während des Sechstagekriegs im Jahr 1967 und markiert einen der bedeutendsten Momente in der modernen israelischen Geschichte. Juden erhielten wieder Zugang zur Altstadt und zur Westmauer, dem letzten erreichbaren Rest des zweiten Tempels, und zum ersten Mal seit der Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. stand sie wieder unter jüdischer Kontrolle.

Die israelische Regierung bestimmte am 12. Mai 1968, den Feiertag auf das hebräische Datum der militärischen Eroberung des arabischen Stadtteils zu legen. Allerdings erhielt der Jerusalemtag erst 1998 seinen offiziellen nationalen Status, als die Knesset am 23. März 1998 das „Jerusalemtag-Gesetz“ beschloss und ihn als nationalen Feiertag einführte. Der Jerusalemtag ist damit einer von vier modernen Feiertagen, die im 20. Jahrhundert in den jüdischen Kalender aufgenommen wurden, neben Jom haSchoa (Holocaust-Gedenktag), Jom haSikaron (Gefallenengedenktag) und Jom haAzma'ut (Unabhängigkeitstag).

Jerusalem nimmt eine einzigartige Stellung im Judentum ein. Nach jüdischer Überlieferung teilte Gott bei der Erschaffung der Welt alle Schönheit in zehn Teile auf - neun davon verwendete er allein für Jerusalem, den zehnten für den Rest der Welt. Die jüdische Geschichte Jerusalems reicht etwa 3.000 Jahre zurück, seit König David die Stadt 997 vor der Zeitrechnung eroberte und sie zur Hauptstadt des jüdischen Königreiches machte.

Wie der ehemalige Bürgermeister Teddy Kollek es ausdrückte: „Seit dreitausend Jahren ist Jerusalem das Zentrum der jüdischen Hoffnung und Sehnsucht. Keine andere Stadt hat eine solch dominante Rolle gespielt in Geschichte, Kultur, Religion und Bewusstsein eines Volkes“.

Entsprechend ist Jerusalem nicht nur im Tanach – Jerusalem wird dort etwa 660 Mal erwähnt – und im Neuen Testament präsent, sondern auch im täglichen Gebet der Juden. Mehr über den Jerusalemtag liest du in der Ausgabe ahavta+ vom 2. Juni 2024:

Heute, ein Jahr später, zeige ich dir, wie Rabbiner Jonathan Sacks s’’l in Jerusalem Gott begegnet ist, und stelle dir Gedanken zu dem ikonischen Bild der Eroberung des Gebietes der Klagemauer im Juni 1967 vor.

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1. Ich schaue zurück auf meine persönliche Verbindung zu Israel.

2. Ich stimme heute nicht in Festtagsreden ein, sondern benenne, was Stimmen aus Israel kritisch zur deutschen Haltung zu Israel anmerken.

3. Rabbiner Dr. Walter Rothschild schaut mit gewisser Genugtuung bereits den nächsten sechzig Jahren entgegen und schreibt, warum beide Länder erst die Hälfte eines Weges zueinander gegangen sind.

Zusammengefasst: Solidarität, die sich in Gedenkreden erschöpft, ist keine. Am Ende zählt nicht, was Deutschland über Israel sagt – sondern wofür es sich gegen Israels Feinde entscheidet.

Meine persönliche Verbindung zu Israel

Am 12. Mai 1965 nahmen die Bundesrepublik Deutschland und Israel diplomatische Beziehungen auf – ein historischer Schritt, der nur zwanzig Jahre nach dem Holocaust fast unmöglich erschien. Doch die Annäherung gelang, getragen von politischem Willen, wirtschaftlicher Zusammenarbeit und dem Wunsch nach Versöhnung. Für mich persönlich sind diese sechzig Jahre nicht nur eine politische Geschichte, sondern eine lebenslange Beziehung, die mein Denken, mein Studium und meinen Glauben geprägt hat. Meine Zeilen verbinden die Entwicklung der deutsch-israelischen Beziehungen mit meiner eigenen Biografie – zwei Erzählstränge, die untrennbar miteinander verwoben sind.

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Franziskus setzte die von seinen Vorgängern Johannes Paul II. und Benedikt XVI. geebneten Wege fort, indem er Israel, Yad Vashem und Auschwitz besuchte und Antisemitismus verurteilte. Besonders hob Ahrens die Geschwindigkeit hervor, mit der Franziskus Zeichen setzte: Israel war eines seiner ersten Reiseziele, und seine bereits in Argentinien bestehende Nähe zur jüdischen Gemeinde sowie seine Freundschaft mit Rabbiner Abraham Skorka prägten sein Pontifikat. Sein starkes Engagement für Arme, Benachteiligte und den globalen Süden war ein weiterer wichtiger Akzent seiner Amtszeit.

Gleichzeitig wurde eine gewisse Ambivalenz in Franziskus' Haltung deutlich, insbesondere im israelisch-palästinensischen Konflikt. Sein Bestreben nach Neutralität, beeinflusst durch seine südamerikanische Herkunft und den Fokus auf Unterdrückte, brachte ihn nach Ansicht von Ahrens manchmal in die Nähe palästinensischer Narrative. Dies zeigte sich etwa, als er am Tag seines Besuches in Yad Vashem auch an der Trennmauer zwischen Jerusalem und Bethlehem betete. Nach dem Angriff der Hamas am 7. Oktober 2023 wurde kritisiert, dass Franziskus die Hamas als Terrororganisation kaum benannte und versuchte, eine problematische Balance zu halten, etwa durch zeitnahe Audienzen für Angehörige israelischer Geiseln und Palästinenser aus Gaza.

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Während ich diese Zeilen schreibe, sitzen Jüdinnen und Juden an der Sedertafel, essen ungesäuertes Brot, Bitterkräuter und süßes Charoset und erzählen vom Auszug aus Ägypten. Sie erinnern sich an die Unterdrückung durch den König Pharao. Obwohl die Hauptsache der Haggada die Erzählung der Befreiung aus Ägypten ist, endete das Leid unter feindlichen Mächten in Israels Geschichte nie.

Dieses Jahr überschattet die Erinnerung an die beiden Bibas-Kinder, Kfir und Ariel, die von einem Hamas-Schlächter zusammen mit ihrer Mutter Shiri als Geiseln erwürgt wurden, die Sedertafel. Die beiden Kinder fehlen nicht nur ihrem Vater, sondern auch an jedem Sedertisch. Denn die Erinnerung an der 7. Oktober 2023 ist mit im Raum. Die Gedanken und Gebete richten sich auf die Freilassung der vermutlich noch 59 Geiseln in der Hand der Hamas, von denen etwa 24 bis 30 noch am Leben sein könnten.

Heute wäre Ariel 5 Jahre und etwa 5 Monate alt. Alt genug, um beim Seder die Frage zu stellen, die dem Jüngsten an der Tafel zukommt:

Nachdem fünf Besonderheiten der Nacht von Pessach benannt wurden, antwortet die Tischgesellschaft:

Von Trauer zur Freude, von der Knechtschaft zur Freiheit, ist der rote Faden der Pessach-Erzählung. Gleichwohl bleibt das Gedenken an jede Unterjochung präsent.

Die vier Kinder in der Pessach-Haggada

In der Passa-Erzählung ist von vier verschiedenen Kindern (wörtl. Söhnen) die Rede, über die Tora in ihren Aussagen über Exodus und Passa spricht:

Eins ist kundig, eins ist böse, eins ist einfältig und eins weiß nicht zu fragen.

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