Ob Zufall oder nicht: Der Iran ist das heutige Persien. Und Purim ist das Fest, das an die Errettung des jüdischen Volkes aus eben jenem Persien erinnert.

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Die MV Struma war kein Schiff, das man für eine Reise auf hoher See hätte wählen wollen. 1867 als elegante Dampfjacht gebaut, war sie bis Mitte des 20. Jahrhunderts zu einem maroden Viehfrachter auf der Donau heruntergekommen, 45 Meter lang, kaum sechs Meter breit und mit einem notdürftig eingebauten, völlig unzuverlässigen Dieselmotor ausgestattet. Doch für fast 800 rumänische Juden, die im Dezember 1941 versuchten, dem nationalsozialistischen Terror zu entkommen, war dieses Wrack der einzige Weg in die Freiheit.​

Organisiert von revisionistisch-zionistischen Gruppen – der Neuen Zionistischen Organisation und der Jugendbewegung Betar – zahlten die Passagiere hohe Summen für eine Passage an Bord. Ihnen wurde versprochen, sie würden auf einem renovierten Schiff reisen und in Istanbul ihre Einwanderungsvisa für Palästina erhalten. Die Realität, die sie beim Betreten des Schiffes vorfanden, war erschütternd: Die Struma verfügte lediglich über zwei Rettungsboote, und die Schlafpritschen in den engen, stickigen Unterkünften unter Deck waren so beschaffen, dass jeweils vier Personen nebeneinander auf einer Breite von 60 Zentimetern schlafen mussten. Schon beim Verlassen des Hafens von Constanța am 12. Dezember 1941 versagte der Motor – die Struma musste von einem Schlepper aus dem Hafen gezogen werden.​

Die Odyssee nach Istanbul

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Der Krieg rückt ins Heilige Land

Zu diesem Zeitpunkt tobte der Krieg in Europa bereits seit einem Jahr. Frankreich war gefallen, und Italien suchte nach Möglichkeiten, die britische Vormachtstellung im Nahen Osten anzugreifen. Schon zuvor hatten italienische Bomber Haifa ins Visier genommen, mit seinen Ölanlagen und dem großen Hafen. Dass sich die Angreifer auch Tel Aviv, „die erste hebräische Stadt“, vorknöpfen könnten, ahnte dagegen kaum jemand.

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„Die vorhandenen Dokumente belegen, dass Einstein sich über Israel Gedanken und Sorgen machte, bis zu seinem letzten Tag ein leidenschaftlicher Anwalt Israels war und mit der spektakulären politischen Rede, auf die er gedrängt hatte, die er aber nicht mehr halten konnte, dem offenbar schon damals oft zu Unrecht kritisierten kleinen Land beistehen wollte.“1

Inzwischen ist aus den „Feindseligkeiten“ ein Hass auf den Staat Israel und auf Jüdinnen und Juden geworden – weltweit. Er breitet sich so rasant aus, dass wohl kein Mensch mehr all seinen Spuren zu folgen vermag. Daher möchte ich heute nicht mehr, als deine Aufmerksamkeit auf einige bemerkenswerte Beiträge und Vorgänge zu lenken.

• Doch zuvor einige Hinweise zu ahavta - Begegnungen.

Ein Freiplatz für Donndorf

Sicherlich hast du von den Tora-Lerntagen gelesen, die mit Rabbiner Dr. Walter Rothschild vom 28.–31. Juli in der Ländlichen Heimvolkshochschule Kloster Donndorf stattfinden. Solltest du ganz kurzfristig dafür Zeit haben oder waren deine finanziellen Möglichkeiten zu beschränkt, um dich anmelden zu können: Ein Teilnehmer musste vorgestern absagen und du kannst an seine Stelle treten. Es wartet ein Freiplatz auf dich. Bei Interesse schreib mir bis Sonntag an info@ahavta.com.

Podcasts & Newsletter

Jede Woche donnerstags erscheint der kommende Wochenabschnitt der Tora als Podcast und mit dem Text der Übersetzung von Rabbiner Dr. Simon Bernfeld, die er 1902 veröffentlicht hat. Auf der Website findest du das in der Navigationsleiste unter Sidra deutsch.

Jeden Abend erscheint als Podcast mit vollständigem Lesetext eine Zusammenfassung von Tagesnachrichten, die für Israel von Bedeutung sind. Sie sollen dich angesichts der weithin unzureichenden Berichterstattung in öffentlich-rechtlichen Medien in aller Kürze informieren. Die Ausgaben kannst du in der Navigationsleiste der Website unter Israel heute in 3 Minuten aufsuchen.

Für die genannten Podcasts gibt es keine automatische Benachrichtigung an deine E-Mail-Adresse. Allerdings kannst du diese anmelden unter Newsletter, ebenfalls in der Menüleiste. Dort kannst du auch die Zustellung der anderen Newsletter von ahavta - Begegnungen einrichten, wie es deinem Geschmack entspricht.

Israel heute in 3 Minuten lässt sich darüber hinaus überall dort abonnieren, wo du sonst Podcasts hörst – zum Beispiel bei YouTube.

Die Liebe zum Hass

Unter diesem Titel ist im Mai ein bemerkenswertes Buch von Abdel-Hakim Ourghi erschienen. Der 1968 in Algerien geborene Autor studierte dort in Oran und in Freiburg i. Br. Philosophie und Islamwissenschaft. ­Seit 2011 lehrt er Islamische Theologie und Religionspädagogik an der Pädagogischen Hochschule Freiburg.

Seine Stimme gehört zu den wenigen muslimischen in Deutschland, die sich ganz klar zum islamischen Juden- und Israelhass äußern, der sich mit und seit dem 7. Oktober 2025 entladen hat. Im Interview2 sagte er, was für ihn der Auslöser war, dieses Buch zu schreiben:

Ich war bestürzt vom Ausmass des Hasses auf Israel, der sich bei den Muslimen im Westen entladen hat, auch in Deutschland. Über das, was die Hamas gemacht hat, das Töten, die Vergewaltigungen, wurde kaum gesprochen. Nicht nur von den Muslimen, sondern auch von grossen Teilen der Linken. Die muslimischen Verbände haben die Gewalt verurteilt, aber das waren Lippenbekenntnisse. (…)

(D)ie Muslime im Westen hätten die Chance und die Pflicht gehabt, die Gewalt der Hamas zu verurteilen und für eine friedliche Koexistenz von Muslimen und Juden in Gaza zu demonstrieren. Sie haben es nicht getan. Da dachte ich: Es wird höchste Zeit, dass ein Muslim über diese Dinge schreibt.

Den Buchtitel erläutert Abdel-Hakim Ourghi so:

Je mehr ich mich mit dem Islam beschäftigt habe, vor allem auch mit seinen historischen Wurzeln, desto deutlicher habe ich gesehen, wie zentral der Judenhass im Islam ist. Es ist nicht so, dass der Judenhass nichts mit dem Islam zu tun hätte, wie immer wieder gesagt wird. Islamisten und muslimische Antisemiten stützen sich auf den Koran und das politische Handeln des Propheten, um den Hass zu legitimieren. Der Hass auf die Juden gehört zum Islam. Seit den Anfängen.

Zur Situation in Deutschland meint der Autor:

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Der Zentralausschuss des Ökumenischen Rates der Kirchen, der vom 18. bis 24. Juni 2025 in Johannesburg, Südafrika, tagte, verabschiedete auf seiner Sitzung einen Aufruf zur Beendigung von Apartheid, Besatzung und Straflosigkeit in Palästina und Israel. Neben der Bekräftigung der „Rechte und Freiheit der Palästinenserinnen und Palästinenser“ und der Unterstützung von „Widerstandsfähigkeit und Zeugnis der palästinensischen christlichen Kirchen und Gemeinschaften“ verlangt der ÖRK-Zentralausschuss, dass

1. die Realität der Apartheid beim Namen genannt wird: Wir anerkennen und verurteilen das System der Apartheid, das Israel dem palästinensischen Volk auferlegt und damit das Völkerrecht und das moralische Gewissen verletzt;

2. Sanktionen und die Rechenschaftspflicht umgesetzt werden: Wir fordern Staaten, Kirchen und internationale Institutionen auf, Konsequenzen für Verstöße gegen das Völkerrecht zu ziehen, einschließlich gezielter Sanktionen, Desinvestitionen und Waffenembargos. Der Internationale Strafgerichtshof und die UN-Mechanismen, die mögliche Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit untersuchen, müssen umfassend unterstützt werden(.)

Diese Forderungen sind allgemein nicht neu. Wohl aber vom größten ökumenischen Zusammenschluss der Welt, der rund 600 Millionen Christen in mehr als 350 Kirchen und 120 Ländern aus orthodoxen, anglikanischen, lutherischen, methodistischen, reformierten sowie einigen pfingstkirchlichen und unabhängigen Mitgliedskirchen repräsentiert (die römisch-katholische Kirche hat Beobachterstatus).

Der Ökumenische Rat der Kirchen bekennt sich zu BDS

Interessant ist, dass sich der Weltkirchenrat jetzt – nur leicht versteckt in der geänderten Wortfolge „Sanktionen, Desinvestitionen und Waffenembargos“ – den Aufruf zu BDS (Boykott, Desinvestition, Sanktionen) zu eigen macht.

Das höchste Leitungsgremium des World Council of Churches, hat seit 2022 und zum ersten Mal einen deutschen Vorsitzenden, den früheren bayerischen Landesbischof Heinrich Bedford-Strohm. Zweifelsfrei ist diesem bewusst, dass er sich mit dem von ihm jetzt vertretenen Verlangen von seinen früheren Worten absetzt. Im Interview mit der „Frankfurter Allgemeinen Zeitung“ hatte er am 20. Mai 2019 gesagt:

Gewichtiger ist, dass sich Bedford-Strohm gegen die Evangelische Kirche von Deutschland stellt. Die 11. Synode der EKD in Magdeburg beschloss 2016:

Und der Rat der EKD erklärte laut Pressemitteilung vom 17. Mai 2020:

Mit Antisemitismus nichts zu tun?

Daher war Heinrich Bedford-Strohm eilfertig bemüht, gegenüber dem Evangelischen Pressedienst (epd) laut Sonntagsblatt vom 25. Juni festzuhalten: „Mit Antisemitismus hat der Beschluss nichts zu tun.“

In einem trefflichen Kommentar der Jüdischen Allgemeinen fragte Tobias Kühn: „Wer hat dieses Kirchengremium geritten, dass es in einem solchen Abschlussdokument mit keinem Wort neben Israel auch die Hamas erwähnt?“ Kühn folgert: „Allein Israel anzuprangern, hilft ihnen (d.h. den Christen in Nahost) aber auch nicht, vielmehr ist es verlogen, einseitig und dadurch antisemitisch.“

Der Autor führt eine zweite Begründung für den antisemitischen Charakter des Aufrufs des Weltkirchenrats an: Bedford-Strohm unterstrich „die unbedingte Solidarität mit Jüdinnen und Juden in aller Welt, die jetzt wegen des Handelns der israelischen Regierung antisemitischen Angriffen ausgesetzt sind.“ Tobias Kühn: „Aha, die Juden sind also wieder einmal selbst schuld am Antisemitismus. Wie zynisch!“

Der Ökumenische Rat der Kirchen und Heinrich Bedford-Strohm können so argumentieren und fühlen sich auf der moralisch sicheren Seite, weil sie strikt zwischen Juden und Israel unterscheiden – ebenfalls ein Kennzeichen des Antisemitismus. Im Aufruf heißt es: „Wir erkennen einen klaren Unterschied zwischen dem jüdischen Volk, unseren Glaubensbrüdern und -schwestern und den Handlungen der israelischen Regierung und bekräftigen, dass der ÖRK entschieden gegen jede Form von Rassismus, einschließlich Antisemitismus, antiarabischem Rassismus und Islamfeindlichkeit, steht.“

Für den ÖKR ist, wie hier ebenfalls sichtbar wird, der Antisemitismus keine einzigartige Gestalt der Menschenfeindlichkeit, sondern wie Islamfeindlichkeit nur eine „Form von Rassismus“. In solcher Argumentationslinie können Israelhasser auch die Schoa, den Holocaust, mit einem vermeintlichen Völkermord Israels an den Palästinensern in Gaza verbinden: Das nicht mehr einzigartige Auschwitz und Gaza sind je eine „Form von Völkermord”. (Im Aufruf findet sich der zaghaft zurückhaltende Satz: „Die Militärkampagne von Israels Regierung im Gazastreifen hat zu schweren Verstößen gegen die Vierte Genfer Konvention geführt, die Völkermord und/oder andere Verbrechen gemäß dem Römischen Statut des Internationalen Strafgerichtshofs (IStGH) darstellen können.“)

Der Fehler im Denken von Heinrich Bedford-Strohm

Die Erklärung zu Palästina und Israel stellt fest: „Der Ökumenische Rat der Kirchen bekräftigt sein langjähriges Engagement für den interreligiösen Dialog und die interreligiöse Zusammenarbeit und für das Völkerrecht als Rahmen für Frieden, Gerechtigkeit und Rechenschaftspflicht.“ Das universale Völkerrecht also steckt den Rahmen für den ÖKR ab. Spätestens hier wäre ein Bezug zu biblischen Gedanken und Forderungen nach Frieden, Gerechtigkeit und Rechenschaftspflicht nicht nur naheliegend, sondern geradezu zwingend gewesen. Doch es gibt in der Erklärung keinerlei biblischen Bezug.

Mit eigenen Worten sagt Bedford-Strohm im Sonntagsblatt: „Das Eintreten für die Menschen in Gaza und in den besetzten Gebieten kommt aus …universalistischen Werten.“ Biblische Werte jedoch sind nicht per se universalistisch, sondern speisen sich aus der partikularen Besonderheit des Volkes Israel. Darum meidet Bedford-Strohm im Zusammenhang mit Juden und Israel die Bibel wie der Teufel das Weihwasser.

Der „Skandal der Partikularität“

Die Bibel denkt den einzigen und damit universalen Gott, der Himmel und Erde und den Menschen geschaffen hat, zusammen mit der höchst partikularen Geschichte des Volkes Israel. Nur so gewinnt das Reden von Gott in der Bibel Konkretheit.

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Die Nacht des Toralernens

Wenn die Sonne am ersten Abend von Schawuot untergegangen ist, geschieht etwas Außergewöhnliches in jüdischen Gemeinden weltweit. Anstatt nach dem festlichen Mahl zur Ruhe zu gehen, versammeln sich Menschen in Synagogen und Gemeindezentren für eine besondere Tradition: Tikkun Leil Schawuot – die Nacht des Toralernens.

Diese nächtliche Lernzeit ist eine spirituelle Reise, die mit dem zentralen Ereignis von Schawuot verbindet: der Gabe der Tora am Berg Sinai. Die Tradition wurzelt in einer Überlieferung aus dem Midrasch. Laut Schir haSchirim Rabba schliefen die Israeliten so tief in der Nacht vor der Toraoffenbarung am Berg Sinai, dass sie mit Donner und Blitz geweckt werden mussten. Sie waren früh zu Bett gegangen und dachten, der nächste Tag würde anstrengend werden – stattdessen verschliefen sie und Gott selbst musste sie wecken. Um diesen „Lapsus zu korrigieren“, bleibt man nun die ganze Schawuotnacht wach.

Chassidische Lehrer sagen: Das Schlafen des jüdischen Volkes war ein fehlgeleiteter Versuch, die Aufnahme der göttlichen Tora mit dem unterbewussten, transzendenten Teil der Persönlichkeit vorzubereiten.

Der Brauch stammt aus der kabbalistischen Tradition. Der vielleicht berühmteste Kabbalist Isaak ben Solomon Luria Aschkenasi (Isaak Luria, 1534-1572) versprach sogar ziemlich gewagt, dass jeder der in dieser Nacht lernt, sich sicher sein könne, dass ihm bis Ende des Jahres nichts passieren wird. Dies und die Herkunft des Brauches machen ihn in Teilen der Judenheit nicht ganz unumstritten.

Was lernt man?

Für die Lernnacht wird Tikkun Leil Schawuot, eine spezielle Textsammlung, verwendet, die folgende Elemente enthält:

• Verse aus jedem Wochenabschnitt der Tora

• Ausschnitte aus jedem Buch der Schriftlichen Tora (Tanach)

• Das gesamte Buch Ruth

• Ausschnitte aus jedem Traktat der Mischna

• Eine Liste der 613 Mizwot (Ge- und Verbote)

• Ausgewählte Stellen aus dem Sohar

Doch dafür muss man bereits recht gelehrt sein… Die Weisen betonen im Talmud (Awoda Sara 19a) hingegen, dass man das am besten lernt, was einem gefällt.

Zwei Vorschläge

Der eine ist für die freien Abonnenten von ahavta - Begegnungen, der andere für Mitglieder.

Das Buch Ruth

Das Buch Ruth wird in der Nacht von Schawuot aus mehreren, eng miteinander verwobenen Gründen gelesen:

Verbindung zur Erntezeit

Die Handlung des Buches Ruth spielt während der Gersten- und Weizenernte, also genau zu der Zeit, in der Schawuot gefeiert wird. Schawuot ist das biblische Erntefest, und die Geschichte von Ruth, die auf den Feldern von Bethlehem Ähren sammelt, spiegelt diese landwirtschaftliche Dimension wider.

Annahme der Tora und das Motiv der Konversion

Ruth, eine Moabiterin, entscheidet sich aus freiem Willen, das jüdische Volk und den jüdischen Glauben anzunehmen. Ihre berühmten Worte an ihre Schwiegermutter Naomi – „Dein Volk ist mein Volk, und dein Gott ist mein Gott“ – werden als Symbol für die bewusste Annahme der Tora verstanden. So wie das jüdische Volk am Sinai die Tora freiwillig annahm, nimmt Ruth den Bund und die Gebote auf sich. Sie wird zur Prototypin der Konvertitin und steht dafür, dass jeder Mensch sich der Tora zuwenden kann.

Werte von Barmherzigkeit und Nächstenliebe

Das Buch Ruth thematisiert zentrale Werte wie Barmherzigkeit und Mitgefühl. Ruths selbstlose Fürsorge für Naomi und Boas’ Großzügigkeit gegenüber Ruth werden als vorbildlich dargestellt. Diese Werte sind eng mit den Idealen der Tora und dem Geist von Schawuot verbunden.

Johannes Gerloff hat in 65 Videos das Buch Ruth, seinen Inhalt und seine Bedeutung dargestellt und ausgelegt. Mit den etwa zehn Stunden für alle Filme, die bei YouTube zu finden sind, kannst du bequem mehr als die ganze Nacht lernend verbringen:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL9cyoD62QqNbeBBGiaO-LJ6QoB4SDv_Rm

Mein zweiter Vorschlag erfordert lediglich etwa 105 Minuten des Zuhörens. Sie werden wie im Flug vergehen…

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Der deutsche Zwangsgedanke

Wadephuls Formulierung, Deutschland dürfe nicht „zu einer Zwangssolidarität gezwungen werden“1, suggeriert, dass das Bekenntnis zum Existenzrecht Israels nicht aus innerer Überzeugung erfolgt, sondern aus äußerem Zwang. Diese Denkweise transformiert eine moralische Haltung in eine lästige Pflicht - ein klassisches Merkmal zwanghaften Denkens. Der Außenminister erweckt den Eindruck, als sei Deutschlands Unterstützung für Israel nicht handlungsleitende Überzeugung, sondern aufgezwungene Bürde.

Diese „Zwangssolidarität“ existiert jedoch nur in deutschen Köpfen. Sie ist das Produkt einer pathologischen Gedankenschleife, die immer wieder dieselben destruktiven Muster reproduziert. Wie bei anderen Zwangsstörungen auch, verstärkt sich das Problem durch ständige Wiederholung und Grübeln.

Gefährliche Nähe zu linksextremen Narrativen

Wadephuls Rhetorik rückt bedenklich nahe an die linksextreme Forderung „Free Palestine from German guilt“ heran. Diese Parole, die bei Demonstrationen vor dem Auswärtigen Amt skandiert wurde, unterstellt Deutschland, sich durch Israelfreundschaft von historischer Schuld „freikaufen“ zu wollen. Der Zentralrat der Juden warnte bereits vor dieser Entwicklung und sah in Wadephuls Formulierung eine problematische Annäherung an linksextreme Rhetorik.2

Die Parallelen zu Dieter Kunzelmanns antisemitischen Thesen von 1969 sind unübersehbar. Kunzelmann prägte den Begriff des „Judenknax“ und argumentierte, deutsche Schuldgefühle würden eine angemessene Palästina-Solidarität verhindern.3 Er schrieb: „Palästina ist für die BRD und Europa das, was für die Amis Vietnam ist. Die Linken haben das noch nicht begriffen. Warum? Der Judenknax“. Diese Denkweise führte direkt zum versuchten Bombenanschlag auf das Jüdische Gemeindehaus in Berlin am 9. November 1969.

Pathologie der Zwangsgedanken

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Jom Jeruschalajim (hebräisch יום ירושלים) ist der israelische Jerusalemtag, ein nationaler Feiertag, der jährlich am 28. Tag des jüdischen Monats Ijjar gefeiert wird. Im gregorianischen Kalender ist dies heute, am 26. Mai. Der Feiertag erinnert an die Wiedervereinigung Jerusalems während des Sechstagekriegs im Jahr 1967 und markiert einen der bedeutendsten Momente in der modernen israelischen Geschichte. Juden erhielten wieder Zugang zur Altstadt und zur Westmauer, dem letzten erreichbaren Rest des zweiten Tempels, und zum ersten Mal seit der Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. stand sie wieder unter jüdischer Kontrolle.

Die israelische Regierung bestimmte am 12. Mai 1968, den Feiertag auf das hebräische Datum der militärischen Eroberung des arabischen Stadtteils zu legen. Allerdings erhielt der Jerusalemtag erst 1998 seinen offiziellen nationalen Status, als die Knesset am 23. März 1998 das „Jerusalemtag-Gesetz“ beschloss und ihn als nationalen Feiertag einführte. Der Jerusalemtag ist damit einer von vier modernen Feiertagen, die im 20. Jahrhundert in den jüdischen Kalender aufgenommen wurden, neben Jom haSchoa (Holocaust-Gedenktag), Jom haSikaron (Gefallenengedenktag) und Jom haAzma'ut (Unabhängigkeitstag).

Jerusalem nimmt eine einzigartige Stellung im Judentum ein. Nach jüdischer Überlieferung teilte Gott bei der Erschaffung der Welt alle Schönheit in zehn Teile auf - neun davon verwendete er allein für Jerusalem, den zehnten für den Rest der Welt. Die jüdische Geschichte Jerusalems reicht etwa 3.000 Jahre zurück, seit König David die Stadt 997 vor der Zeitrechnung eroberte und sie zur Hauptstadt des jüdischen Königreiches machte.

Wie der ehemalige Bürgermeister Teddy Kollek es ausdrückte: „Seit dreitausend Jahren ist Jerusalem das Zentrum der jüdischen Hoffnung und Sehnsucht. Keine andere Stadt hat eine solch dominante Rolle gespielt in Geschichte, Kultur, Religion und Bewusstsein eines Volkes“.

Entsprechend ist Jerusalem nicht nur im Tanach – Jerusalem wird dort etwa 660 Mal erwähnt – und im Neuen Testament präsent, sondern auch im täglichen Gebet der Juden. Mehr über den Jerusalemtag liest du in der Ausgabe ahavta+ vom 2. Juni 2024:

Heute, ein Jahr später, zeige ich dir, wie Rabbiner Jonathan Sacks s’’l in Jerusalem Gott begegnet ist, und stelle dir Gedanken zu dem ikonischen Bild der Eroberung des Gebietes der Klagemauer im Juni 1967 vor.

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1. Ich schaue zurück auf meine persönliche Verbindung zu Israel.

2. Ich stimme heute nicht in Festtagsreden ein, sondern benenne, was Stimmen aus Israel kritisch zur deutschen Haltung zu Israel anmerken.

3. Rabbiner Dr. Walter Rothschild schaut mit gewisser Genugtuung bereits den nächsten sechzig Jahren entgegen und schreibt, warum beide Länder erst die Hälfte eines Weges zueinander gegangen sind.

Zusammengefasst: Solidarität, die sich in Gedenkreden erschöpft, ist keine. Am Ende zählt nicht, was Deutschland über Israel sagt – sondern wofür es sich gegen Israels Feinde entscheidet.

Meine persönliche Verbindung zu Israel

Am 12. Mai 1965 nahmen die Bundesrepublik Deutschland und Israel diplomatische Beziehungen auf – ein historischer Schritt, der nur zwanzig Jahre nach dem Holocaust fast unmöglich erschien. Doch die Annäherung gelang, getragen von politischem Willen, wirtschaftlicher Zusammenarbeit und dem Wunsch nach Versöhnung. Für mich persönlich sind diese sechzig Jahre nicht nur eine politische Geschichte, sondern eine lebenslange Beziehung, die mein Denken, mein Studium und meinen Glauben geprägt hat. Meine Zeilen verbinden die Entwicklung der deutsch-israelischen Beziehungen mit meiner eigenen Biografie – zwei Erzählstränge, die untrennbar miteinander verwoben sind.

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Franziskus setzte die von seinen Vorgängern Johannes Paul II. und Benedikt XVI. geebneten Wege fort, indem er Israel, Yad Vashem und Auschwitz besuchte und Antisemitismus verurteilte. Besonders hob Ahrens die Geschwindigkeit hervor, mit der Franziskus Zeichen setzte: Israel war eines seiner ersten Reiseziele, und seine bereits in Argentinien bestehende Nähe zur jüdischen Gemeinde sowie seine Freundschaft mit Rabbiner Abraham Skorka prägten sein Pontifikat. Sein starkes Engagement für Arme, Benachteiligte und den globalen Süden war ein weiterer wichtiger Akzent seiner Amtszeit.

Gleichzeitig wurde eine gewisse Ambivalenz in Franziskus' Haltung deutlich, insbesondere im israelisch-palästinensischen Konflikt. Sein Bestreben nach Neutralität, beeinflusst durch seine südamerikanische Herkunft und den Fokus auf Unterdrückte, brachte ihn nach Ansicht von Ahrens manchmal in die Nähe palästinensischer Narrative. Dies zeigte sich etwa, als er am Tag seines Besuches in Yad Vashem auch an der Trennmauer zwischen Jerusalem und Bethlehem betete. Nach dem Angriff der Hamas am 7. Oktober 2023 wurde kritisiert, dass Franziskus die Hamas als Terrororganisation kaum benannte und versuchte, eine problematische Balance zu halten, etwa durch zeitnahe Audienzen für Angehörige israelischer Geiseln und Palästinenser aus Gaza.

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Während ich diese Zeilen schreibe, sitzen Jüdinnen und Juden an der Sedertafel, essen ungesäuertes Brot, Bitterkräuter und süßes Charoset und erzählen vom Auszug aus Ägypten. Sie erinnern sich an die Unterdrückung durch den König Pharao. Obwohl die Hauptsache der Haggada die Erzählung der Befreiung aus Ägypten ist, endete das Leid unter feindlichen Mächten in Israels Geschichte nie.

Dieses Jahr überschattet die Erinnerung an die beiden Bibas-Kinder, Kfir und Ariel, die von einem Hamas-Schlächter zusammen mit ihrer Mutter Shiri als Geiseln erwürgt wurden, die Sedertafel. Die beiden Kinder fehlen nicht nur ihrem Vater, sondern auch an jedem Sedertisch. Denn die Erinnerung an der 7. Oktober 2023 ist mit im Raum. Die Gedanken und Gebete richten sich auf die Freilassung der vermutlich noch 59 Geiseln in der Hand der Hamas, von denen etwa 24 bis 30 noch am Leben sein könnten.

Heute wäre Ariel 5 Jahre und etwa 5 Monate alt. Alt genug, um beim Seder die Frage zu stellen, die dem Jüngsten an der Tafel zukommt:

Nachdem fünf Besonderheiten der Nacht von Pessach benannt wurden, antwortet die Tischgesellschaft:

Von Trauer zur Freude, von der Knechtschaft zur Freiheit, ist der rote Faden der Pessach-Erzählung. Gleichwohl bleibt das Gedenken an jede Unterjochung präsent.

Die vier Kinder in der Pessach-Haggada

In der Passa-Erzählung ist von vier verschiedenen Kindern (wörtl. Söhnen) die Rede, über die Tora in ihren Aussagen über Exodus und Passa spricht:

Eins ist kundig, eins ist böse, eins ist einfältig und eins weiß nicht zu fragen.

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Gestern jährte sich ein großer Moment der Geschichte. In einer Zeremonie im Weißen Haus unterzeichneten Menachem Begin und Anwar el-Sadat am 26. März 1979 einen Friedensvertrag zwischen Israel und Ägypten. Die Zeremonie beendete einen 30-jährigen Kriegszustand und stellte normale Beziehungen zwischen den beiden Ländern her.

Dass dies über weite Strecken „ein kalter Friede“ war – der sich jedoch hinter den Kulissen der Sichtbarkeit stets bewährte – lag nicht zuletzt daran, dass der eigentliche Initiator, der ägyptische Staatspräsident, am 6. Oktober 1981 von seinen Gegner mit 37 Kugeln ermordet wurde.

In seiner historischen Rede anlässlich der ägyptischen Parlamentseröffnung am 9. November 1977 hatte Sadat verkündet, er werde bis ans Ende der Welt – und selbst nach Israel in die Knesset – gehen, wenn er dadurch den Tod eines einzigen Soldaten vermeiden könne.

Solche Menschen der Tat, die letztlich selbstlos handeln, weil sie ihr Friedensziel für erreichbar halten, sind selten geworden. Einer von ihnen ist am Mittwoch verstorben. Ich erinnere heute an Stef Wertheimer.

Zuvor möchte ich dich nochmals zu meiner Israelreise einladen. Ich freue mich, wenn du dich anmeldest:

Eine Zukunft für die Menschen in Gaza

Erstmals seit dem 7. Oktober 2023 kam es in den vergangenen beiden Tagen zu öffentlichen Demonstrationen im nördlichen Gaza-Streifen. Hunderte Einwohner versammelten sich. Manche schwenkten weisse Flaggen, andere hielten Transparente hoch mit Sätzen wie Stoppt den Krieg oder Kinder in Palästina wollen leben. Manche riefen: Ja zu Frieden, nein zur Hamas!

In den 1990 Jahren hatte Stef Wertheimer einen Plan vorgelegt, der einen Industriepark in Rafah im Gazastreifen vorsah. Dort sollten Juden und Araber Seite an Seite arbeiten, Brot und Einkommen haben. Das Vorhaben wurde sowohl von der israelischen Regierung als auch von der Palästinensischen Autonomiebehörde genehmigt. Doch dann brach eine Woche vor dem ersten Spatenstich die Intifada aus und machte den Plan zunichte.

Letztlich greift Donald Trump Wertheimers frühe Idee erneut auf – freilich in seinen eigenen, manchmal überzogenen Worten –, wenn er ein künftiges Gaza ohne Hamas als Riviera des Nahen Ostens ausmalt. Ich habe die Hoffnung, dass Stef Wertheimers Vision eines Tages Realität wird.

Wer war Stef Wertheimer?

Er kam in Deutschland, im badischen Kippenheim, zur Welt. Seine Familie floh 1937 vor den Nationalsozialisten in das Mandatsgebiet Palästina. Er besuchte die Tel-Nordau-Schule in Tel Aviv. Hartnäckig weigerte er sich, seinen deutschen Namen zu hebraisieren, wie es üblich war, obgleich er von anderen Kindern gehänselt wurde. Im Alter von 16 Jahren verließ er die Schule jedoch, um in einem Geschäft für Kamerareparaturen zu arbeiten.

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„Purim“ ist ein Wort aus dem Farsi, einer Diaspora-Sprache, die Juden während des babylonischen Exils sprachen. Das Wort selbst, Purim, bedeutet „Los“ und erinnert an die Lotterie, die Haman zog, um den idealen Tag für die Ausrottung des jüdischen Volkes zu bestimmen. Einen Feiertag Purim zu nennen, ist also so, als würde man ihn „die Endlösung“ nennen. (Yehoshua November)

Und das Seltsamste ist, dass man damit an den innersten Kern von Purim rührt. Vor einem Jahr erinnerte ich daran, dass die letzten Worte des „Stürmer“-Herausgebers Julius Streicher lauteten: „Heil Hitler! – Und jetzt geht’s zu Gott! – Purimfest 1946!“

Jeff Jacoby schrieb zu Streichers letzten Worten:

An einer Stelle im Buch Esther offenbart Haman seine wahre Gesinnung. Bei einem Bankett prahlt er mit all dem Ruhm, dem Reichtum und dem Einfluss, den er erreicht hat. „Doch all das ist für mich wertlos“, sagt er, “solange ich Mordechai, den Juden, am Tor des Königs sitzen sehe.“ Das ist das unverzeihliche Vergehen: Mordechai, der Jude, weigert sich, sich zu integrieren, zu verschwinden, ununterscheidbar von allen anderen zu sein. Im Grunde ist es die Identität des Juden – nicht sein Geld, sein Erfolg oder seine Sitten –, die der Antisemit nicht ertragen kann.

Judenhass ist der älteste und wandelbarste aller Hasstypen. Wenn er sich einmal ausgebreitet hat, legt er sich selten von selbst. Streicher stellte sich vor, dass Hitler und Deutschland dort Erfolg haben würden, wo Haman gescheitert war; am Ende, als er sich dem Galgen näherte, wusste er, dass es wieder einmal ein „Purimfest“ war.

Auch Rabbiner Dr. Walter Rothschild ist der Ansicht:

Seine Gedanken zu Purim 2025 darf ich mit seiner freundlichen Erlaubnis dir heute zu lesen geben.

Zuvor noch möchte ich dich an die Einladung zu meiner Israelreise erinnern. Ich würde mich sehr freuen, wenn du dabei sein kannst:

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Viele nannten sie eine „israelische Gesangslegende“ oder die „Madonna des Ostens“. Am 23. Februar 2000 erlag Ofra Haza im Alter von nur 42 Jahren den Komplikationen im Zusammenhang mit einer AIDS-Krankheit, die sie nach Aussagen ihres Mannes möglicherweise in der Folge einer Bluttransfusion bekam, die ihr in der Türkei gegeben wurde.

Mit Hits wie „Im Nin’Alu“ verschmolz sie jemenitische Traditionen, die sie von ihrer Mutter gelernt hatte, mit modernen Pop- und Elektroklängen, lange bevor Weltmusik zum globalen Trend wurde. Ihre Stimme, klar und kraftvoll, trug die Seele des Nahen Ostens in die Welt. In Israel selbst gilt Ofra Haza noch immer als eine der größten Kulturikonen des Landes, die dazu beitrug, die misrachische Kultur bekannt zu machen.

Vor bald 30 Jahren, am 4. November 1995, fiel Yitzchak Rabin einem Attentat zum Opfer, das von Yigal Amir verübt wurde. Dieser erschoss den israelischen Ministerpräsidenten nach einer Friedenskundgebung auf dem heutigen Rabin-Platz in Tel Aviv, wo Rabin für seine Bemühungen um den Friedensprozess mit den Palästinensern, insbesondere durch die Oslo-Abkommen, warb. Amir, ein Gegner dieser Politik, sah in Rabins Zugeständnissen an die Palästinenser einen Verrat an Israel und rechtfertigte seine Tat mit religiösen und nationalistischen Überzeugungen. Rabins Ermordung ist ein offenes Kapitel, eine bleibende Wunde im Bewusstsein Israels.

Eine Woche nach dem Mord sang Ofra Haza bei einer Gedenkveranstaltung zu Ehren Yitzchak Rabins das Lied Le'orech HaJam („Entlang des Meeres“). Im Jahr zuvor hatte sie es auf ihrem ersten hebräischen Album Kol HaNeschama („Die ganze Seele“) veröffentlicht. Der Song hatte zunächst keinen besonderen Erfolg, doch nach ihrem Auftritt auf dem heutigen Rabin-Platz in Tel Aviv begannen Radiosender im ganzen Land, das Lied fortwährend zu spielen.

Zu Beginn gab Ofra Haza neu ihrem Song einen Adressaten: Mein Gott, die ganze Seele, die du in mich gelegt hast… Hier folgt eine poetische Übersetzung des Liedes, die den Sinn und die Stimmung des Originals bewahrt.

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Im Januar hatte ich geschrieben: Auf, lass uns nach Israel reisen! Sag mir, ob du dabei sein wirst. Für die Antworten startete ich eine Umfrage:

Das Ergebnis ermutigte mich, zusammen mit Yoram Ehrlich und Naomi Ehrlich Kuperman die konkrete Planung einer Reise nach Israel vom 9. bis 19. Juni 2025 zu beginnen.

Nach der Landung in Tel Aviv starten wir in den Norden, fahren auf die Golanhöhen und nach Metula und Kirjat Schmona. Wir fragen Menschen, wie sie die Angriffe der Hisbolla und die Evakuierungen erlebt haben, wollen auch Sicherheitsbeauftragte treffen.

Wichtige Gespräch gibt es anschließend auch in Jerusalem; angefragt ist der Chefredakteur von Jediot Achronot.

Danach fahren wir in den Süden: Ein wesentlicher Teil unserer Begegnungen wird rund um den Gaza-Streifen stattfinden, bei den Kibbuzim, die am 7. Oktober 2023 überfallen wurden.

Nach zwei Programmtagen in Tel Aviv kehren wir nach Deutschland zurück.

Ich gebe dir hier einen Zwischenstand, damit du dich vorbereiten kannst, um dich umgehend anzumelden, wenn es bald soweit ist.

Tu Bischwat

Tu Bischwat ist ein Festtag, an dem das jüdische Volk das sogenannte Neujahr der Bäume feiert. Der Name des Feiertages ist aus den Buchstaben tet-waw (= 15), als tu gelesen, bi (= in) und dem Monat Schewat zusammengesetzt. Der Ausdruck Tu Bischwat weist also darauf hin, dass der Feiertag auf den 15. Tag des Monats Schewat fällt. Dies ist der elfte Monat des jüdischen Jahres vom Monat Nissan an gerechnet. Er liegt im frühen Frühlingsabschnitt. Nach unserem gewöhnlichen Kalender fällt er in diesem Jahr auf den 13. Februar.

Im Talmud erklären die Rabbinen, warum sie den 15. Schewat für das „Neujahr der Bäume“ ausgewählt haben: Es ist der Zeitpunkt, zu dem die meisten Regenfälle schon niedergegangen sind und der Säftekreislauf der Bäume wieder in Gang kommt (Rosch Haschana 14a). In dieser Zeit zeigen sich die ersten Zeichen des kommenden Frühlings. Auf dem Feld blühen in Israel die ersten Blumen und erfrischen die Welt. Die Natur fängt wieder an zu leben. Wenn wir uns im Frühjahr an den aufgesprungenen Knospen freuen, sind wir stärker als je für Gottes Zukunft offen.

Der Maharal (= Jehuda Löw ben Bezalel im Prag des 16. Jahrhunderts) schreibt in seinem Sefer Nezach Jisrael (Ausgabe 1980):

So werde ich heute auf das Verhältnis von Bäumen zu Menschen – und umgekehrt – eingehen, so wie die Tora und das Neue Testament es sehen.

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In einer Gedenkstunde des Deutschen Bundestages werden am Mittwoch Bundespräsident Dr. Frank-Walter Steinmeier sowie der Holocaust-Überlebende Roman Schwarzman zwei Reden halten. Wohl an vielen Orten werden Erinnerungsansprachen gehalten werden. Viele von ihnen stehen erfahrungsgemäß in der Gefahr zur „Sonntagsrede“ zu werden, die zwar wohlklingend und moralisch hochstehend sein will, aber wenig konkrete Maßnahmen oder praktische Konsequenzen beinhaltet. Ein „Musterbeispiel“ einer solchen habe ich „konstruiert“.

Literarische Geschichten sind zumeist eindrücklicher als Politikerreden. Die Erzählung „In Rauch aufgehen“, die du heute bei ahavta+ lesen kannst, hat Rabbiner Dr. Walter Rothschild in dem soeben erschienenen dritten Band seiner „Rabbinischen Resonanzen“ veröffentlicht. Sie schließt mit einen eindringlichen Gegenüberstellung:

Im ahavta Adventskalender hatte ich die beiden ersten Bände der „Rabbinischen Resonanzen“ vorgestellt. Das Besondere an etlichen der gesammelten Geschichten ist für mich, dass Walter Rothschild in ihnen die Stimmen von Menschen bewahrt hat, die die Jahre der Vernichtung überlebt haben und dann irgendwie mit dem Rest ihres Lebens zurechtkommen mussten. Und die alle nicht mehr auf dieser Erde sind. Der Rabbiner hat ihnen eine bleibende Stimme gegeben und ein Stück Würde bewahrt.

Reden zum Holocaust-Gedenktag

Vor etwa zehn Tagen habe ich die „Künstliche Intelligenz“ beauftragt, einen kurzen Redebeitrag zum diesjährigen „Internationalen Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocaust“ zu entwerfen, in dem möglichst viele Floskeln vorkommen sollten. Ich war neugierig, wie nahe das Ergebnis an der Wirklichkeit sein und an tatsächliche Erklärungen von Politikern heranreichen würde.

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Endlich ist sie da, eine jüdische Übersetzung der Tora zum Hören! Und das Beste daran: Du kannst sie überallhin mitnehmen, ob zu Hause, im Garten oder unterwegs. Sie ist in die Wochenabschnitte der Toralesungen in den Synagogengottesdiensten aufgeteilt. Die Ausgaben sollen so rechtzeitig erscheinen, dass du dich perfekt auf das freitägliche „Wort zum Schabbat“ bei ahavta - Begegnungen vorbereiten kannst.

Du findest den Tora-Podcast auf meiner Website oben in der Menüleiste unter dem Titel Sidra deutsch, also „Wochenabschnitt der Tora auf deutsch“. Am Freitag wird Kantor Amnon Seelig zu den ersten Kapiteln des 2. Buchs Mose sprechen. Schemot, „Namen“, wird somit im ersten Podcast gelesen.

Du kannst dich mit einer E-Mail über das Erscheinen der deutschen Toralesungen informieren lassen. Dazu abonnierst du einfach unter Newsletter – ebenfalls in der Menüleiste – die Ausgaben. Dort kannst du übrigens auch festlegen, welche meiner Veröffentlichungen du sonst im E-Mail-Postfach finden möchtest.

Der Tora-Podcast wird zunächst den Mitgliedern von ahavta+ vorbehalten sein. Das liegt an dem zusätzlichen Aufwand, den die Erstellung der „Tora zum Hören“ bedeutet. Vielleicht ist sie für dich Anlass, nun ebenfalls ein bezahltes Abonnement abzuschließen…

Die deutsche Übersetzung der Tora stammt von Rabbiner Dr. Simon Bernfeld. Zuerst gedruckt wurde sie 1902 von der Verlagsbuchhandlung S. Calvary & Sohn in Berlin. Diese kündigte das Werk an als „eine neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.

Über Leben und Wirken Simon Bernfelds haben Isidor Singer und Peter Wiernik ausführlich bei talmud.de informiert. Ebenfalls dort kannst du mehr über die Geschichte von „Die Heilige Schrift ✡ תורה נביאים וּכתוּּבים (Berlin 1902). Nach dem masoretischen Text neu übersetzt und erklärt nebst einer Einleitung von Dr. S. Bernfeld“ erfahren; zusammengetragen hat sie Simon Birnbaum.

Über die Lesungsabschnitte der Tora

Jeden Schabbat wird in den Synagogen der Welt ein wöchentlicher Toraabschnitt gelesen, der auf Hebräisch Paraschat haSchawua heißt. Umgangssprachlich wird er oft einfach Parascha genannt oder auch Sidra.

Parascha bedeutet „Abschnitt“ und der Plural ist Paraschot oder Paraschiot. Eine Parascha ist also ein Lesungsabschnitt aus den fünf Büchern Mose. Die Tora ist in 54 solcher Abschnitte unterteilt, von Genesis 1 bis Deuteronomium 34. Jede wöchentliche Toralesung hat einen Namen, der auf einem hebräischen Wort im ersten Satz des Abschnitts basiert.

Die Lesung des Wochenabschnitts bildet den Mittelpunkt des Gottesdienstes in der Synagoge am Schabbatmorgen. Der Leseplan dazu orientiert sich am jüdischen Kalender. So ist sichergestellt, dass die Lesungen an 54 Schabbatot in einem Schaltjahr stattfinden können. In einem jüdischen Nicht-Schaltjahr gibt es 48 Wochen; daher werden dann an sechs Wochen zwei Paraschot zusammen gelesen. Aufgrund der unterschiedlichen Länge der Feiertage in Israel und in der Diaspora kann es vorkommen, dass der Toraabschnitt, der in einer bestimmten Woche gelesen wird, innerhalb und außerhalb Israels nicht identisch ist.

So wird im Laufe eines Jahres die gesamte Tora in den Gottesdiensten öffentlich rezitiert. Schon Mose selbst hat die Verlesung der Tora angeordnet (5. Mose 31,11f. nach der Übersetzung von Simon Bernfeld):

Wenn ganz Israel kommt, vor dem Herrn deinem Gotte zu erscheinen, an dem Orte, den er erwählen wird, sollst du diese Lehre vorlesen in Gegenwart von ganz Israel. Versammle das Volk, die Männer und die Frauen und die Kinder und den Fremdling, der in deinen Städten, auf dass sie hören und auch dass sie lernen und fürchten den Herrn, euern Gott, und beobachten all die Worte dieser Lehre auszuüben.

In der Apostelgeschichte des Lukas wird Jakobus mit den Worten wiedergegeben (15,21):

Diese Vorschriften des Mose werden seit vielen Generationen in allen Städten verkündet. An jedem Sabbat werden sie in den Synagogen vorgelesen.

Der Brauch des wöchentlichen Lesens der Tora wurde im ersten Jahrhundert auch von Josephus bestätigt (Gegen Apion 2,175).

Auf diese Weise bleibt die jüdische Gemeinschaft bis heute weltweit verbunden, indem sie Woche für Woche denselben Abschnitt der Tora liest und studiert. Dieser bemerkenswerte Akt der Einheit – der den christlichen Kirchen fehlt –besteht seit Jahrhunderten und vermag ein starkes Gegengewicht zu den sonstigen innerjüdischen Auseinandersetzungen zu bilden.

Wenn ein Durchgang durch die fünf Bücher Mose beendet ist, beginnt sofort ein neuer Lesezyklus, so dass die Tora kontinuierlich gelesen und studiert wird. Die Tora ist ewig, wie Gott selbst. Jüdische Gemeinden auf der ganzen Welt feiern mit Freude den jährlichen Abschluss der Toralesungen an Simchat Tora, was „Freude an der Tora“ bedeutet.

In der Synagoge wird die Tora von einem speziell ausgebildeten Vorleser, dem Baal Koreh, gelesen – genauer, den Ta'amei HaMikra folgend gesungen. Dazu wird die Torarolle aus dem Toraschrein genommen, durch die Gemeinde getragen und auf das Lesepult (Bima) gelegt.

Neben den Lesungen aus den fünf Büchern Mose umfasst der Tora-Lesezyklus auch eine wöchentliche Lesung aus den Propheten, die sogenannte Haftara, die einen inhaltlichen Bezug zur Parascha hat.

Das Massaker am Skorpionenpass

Als die Römer Ende des ersten Jahrhunderts ihren Einfluss im Nahen Osten festigten, begannen sie mit dem Bau einer Reihe von Straßen, um ihnen die Kontrolle zu erleichtern. Sie hatten keine Karawanen, die sich mit Kamelen durch die Wüste schlängeln; die Römer wollten die Hindernisse, die ihnen die Natur in den Weg legte, lieber beseitigen als umgehen. So bauten sie den Aufstieg der Skorpione, der vom Wadi Zin – der biblischen „Wüste Zin“ – bis zum Hochland des nördlichen Negev hinaufführt.

Als achtzehnhundert Jahre später die Briten in Palästina eintrafen, bauten sie den Aufstieg etwas nördlich der römischen Straße wieder auf. Diese Straße wurde 1950 vom israelischen Ingenieurkorps neu gepflastert und diente sieben Jahre lang als Hauptverkehrsweg zwischen den Städten Beer Schewa und Eilat.

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Die Fragen von Jugendlichen und Erwachsenen zum jüdischen Leben mit der Tora von Rabbinern beantworten zu lassen und deren Erklärungen als Videos dauerhaft für Interessenten zugänglich zu machen.

Der Jüdische Landesgemeinde Thüringen bin ich dankbar, dass sie für die Filmaufnahmen ihre Synagoge am Erfurter Max-Cars-Platz zur Verfügung stellte. Mit der Kamerafrau Alice End gewann ich eine einfühlsame und kompetente Technikerin und Bildkünstlerin.

So entstanden im Oktober und November 2020 insgesamt 37 kurze Filme zu großen und kleinen jüdischen Themen, von denen ich dachte, sie könnten einer möglichen Wissbegier von Nichtjuden Nahrung geben. Es machte mir große Freude, meine Fragen an den damaligen Thüringer Landesrabbiner Alexander Nachama und den Rabbiner der Frankfurter Henry und Emma Budge-Stiftung, Andrew Steiman, richten zu können und jedesmal humorvoll und kundig Auskunft zu erhalten.

Doch dann kamen die Irrungen und Wirrungen der Corona-Zeit. Die geplante Vervollständigung zur runden Zahl von 50 Videos mit Interviews des Berliner Rabbiners Dr. Walter Rothschild konnte nicht mehr durchgeführt werden. Eine Veröffentlichung auf dem Themenportal Menora | Jüdisches Leben in Thüringen kam nicht mehr in Frage.

So blieben die Filme bis heute weitgehend verborgen. Denn angesichts der bei mir aufgelaufenen hohen Kosten für die technische Umsetzung wollte ich sie nicht einfach bei YouTube oder einem vergleichbaren Netzwerk „unters Volk werfen“.

Die in der Zwischenzeit gewachsene US-amerikanische Autoren-Plattform Substack, die seit einigen Monaten auch verstärkt Video-Seiten unterstützt, hat die Situation maßgeblich verändert. Vor allem jedoch sind es die Abonnenten von ahavta+, die mit ihrem Mitgliedsbeitrag ihr Interesse an meinen Seiten zu Israel und jüdisches Leben – und was sie für Christen bedeuten zum Ausdruck bringen, die die Ausstrahlung der Video-Reihe „Frag den Rabbi!“ jetzt ermöglicht und sinnvoll macht.

Ein drittes kommt hinzu. Nach vier Jahren nahezu ununterbrochenen Schreibens und Veröffentlichens mache ich nun eine Pause für eine längere Reise. In dieser Zeit erscheinen nun jede Woche drei Videos. Du erhältst sie als E-Mail und kannst die Filme als ahavta-Mitglied dort oder auf der Website von ahavta+ – in der Mitte der Menüleiste oben – oder auch in der Substack-App auf deinem Smartphone jederzeit ansehen. Hier ist der direkte Weg zur entstehenden Videothek: Frag den Rabbi!

Mehr noch: Nach Veröffentlichung aller Videos erhältst du von mir auf Anfrage auch den vollständigen Zugang zu allen 37 (+1) Filmen in voller Dateigröße zum Download, falls du einzelne in der Jugendarbeit oder Erwachsenenbildung einsetzen möchtest.

Unten stelle ich dir vorab eine Liste aller Folgen in der Videothek ein. Heute erhältst du bereits die „Pilotfolge“. Sie ist sozusagen die Nullnummer bzw. der 38. Film: „Corona und die Rettung von Leben. Was sagt die Tora?“ Hier geht es um das rabbinische Prinzip von Pikuach Nefesch, dem Vorrang der Lebensrettung vor allen anderen Geboten. Das Primat, menschliches Leben zu retten, hat nicht nur in den Monaten der Covid-19-Krise eine neue und aktuelle Bedeutung bekommen. Dies geschieht auch jetzt erneut in den Monaten des Problems der Befreiung der Geiseln aus den Händen und Tunneln der Hamas im Gaza-Streifen. Dazu hat der niederländische Schriftsteller und Autor Leon de Winter in der vergangenen Woche wichtige und eindringliche Gedanken in der Neuen Zürcher Zeitung veröffentlicht. Auch dazu unten mehr.

Nun wünsche ich bis zur nächsten regulären Ausgabe von ahavta+ in einigen Wochen für Israel Bewahrung, den Geiseln die Rückkehr in ihr Land und dir eine gute Zeit sowie zunächst Schabbat Schalom und einen guten Sonntag
dein Ricklef Münnich

Videothek jüdischen Lebens mit der Tora

0. Corona und die Rettung von Leben. Was sagt die Tora?

1. Was bedeutet Schalom?

2. Wer sind Juden?

3. Was sind Juden?

4. Ist „Jude“ ein Schimpfwort?

5. Was ist eigentlich ein Rabbiner?

6. Lesen Juden eigentlich das Neue Testament?

7. Was bedeutet eigentlich „koscher“?

8. Die Zehn Gebote: Wie verstehen Juden sie?

9. Wieviele Juden gibt es eigentlich?

10. Was ist eine Synagoge?

11. Warum tragen Juden eine Kippa?

12. Fehlt den Juden etwas?

13. Was bedeutet eigentlich „Schächten“?

14. Was bedeutet der Davidstern?

15. Bekennen Juden ihren Glauben?

16. Was ist auf und hinter dem Vorhang in der Synagoge?

17. Wie beginnt die Tora?

18. Wie wird die Tora gelesen und gesungen?

19. Warum haben manche Buchstaben der Tora Verzierungen?

20. Betet ein Rabbiner auch zu Hause?

21. Warum beschneiden Juden ihre Söhne?

22. Was ist Bar Mizwa?

23. Was sind Siddur und Tallit?

24. Ist Hebräisch eine heilige Sprache?

25. Was ist der Schabbat?

26. Wie wird eine jüdische Hochzeit gefeiert?

27. Kann eine jüdische Ehe geschieden werden?

28. Wann und wie beginnt der Schabbat?

29. Wie endet der Schabbatabend?

30. Wie verläuft der Schabbat?

31. Was ist ein Goi?

32. Wie rechnet der jüdische Kalender?

33. Wo fängt der jüdische Kalender zu zählen an?

34. Was ist die Bedeutung von Rosch HaSchana?

35. Wie macht man Teschuwa?

36. Was ist das orthodoxe Judentum?

37. Was ist der Talmud?

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