Und doch reiht der Prophet Sacharja diesen Tag im selben Atemzug mit Tischa beAw, dem Tag der Tempelzerstörung, ein. Die Gemara in Rosch Haschana 18 zieht daraus einen scharfen Schluss: „Der Tod von Gerechten kommt dem Verbrennen des Hauses des Ewigen gleich“ (Jüdische Allgemeine, Avichai Apel). Wer Gedalja tötet, zerstört mehr als einen Menschen. Er zerstört eine Ordnung.

Was in Mizpa geschah

Nach der Zerstörung des Ersten Tempels 586 v. Chr. und der babylonischen Deportation setzte Nebukadnezar II. Gedalja ben Achikam als Statthalter über die im Land verbliebenen Juden ein. Gedalja residierte in Mizpa, war ein Enkel Schafans, des Beraters König Joschijas, und stand in der Tradition jener Kreise in Juda, die auf Verständigung mit Babylon setzten statt auf bewaffneten Aufstand im Bündnis mit Ägypten. Er ermutigte die Menschen, im Land zu bleiben, sich der babylonischen Ordnung zu fügen und ein Leben unter fremder Oberhoheit neu einzurichten (Wikipedia).

Ismael ben Netanja, ein Nachkomme aus dem königlichen Haus Davids, konnte diese Kooperation nicht ertragen. Nach dem Bericht in Jeremia 41 und 2 Könige 25,22–26 kam er mit zehn Männern nach Mizpa, obwohl von Gedalja freundlich empfangen ermordete er ihn beim gemeinsamen Mahl, zusammen mit weiteren Juden und den babylonischen Soldaten, die Nebukadnezar bei ihm gelassen hatte. Warnungen vor dem Anschlag hatte Gedalja zurückgewiesen; er wollte seinem Gast nicht mit Misstrauen begegnen.

Die Folgen waren verheerend. Aus Furcht vor babylonischer Vergeltung floh die zurückgebliebene Gemeinde nach Ägypten, gegen den ausdrücklichen Rat Jeremias, der selbst mit ins Exil gezwungen wurde. Die letzte eigenständige jüdische Präsenz im Land brach damit für diese Epoche zusammen.

Der Mord an Gedalja ist im jüdischen Gedächtnis nicht als Urszene innerjüdischer Selbstzerstörung verankert: Ein Volk, das gerade den Tempel verloren hat, ruiniert die Reste seiner Selbstverwaltung nicht durch den Feind von außen, sondern durch die Hand eines Bruders.

Sinat Chinam: die Diagnose der Weisen

Die Rabbinen haben diese Diagnose später zu einem eigenen Begriff verdichtet. Sinat Chinam, „grundloser Hass“, ist nach Jom‍a 9b die spirituelle Ursache der Zerstörung des Zweiten Tempels: Nicht die römischen Legionen, sondern die inneren Fraktionskämpfe im belagerten Jerusalem, das Denunzieren und Verweigern von Versöhnung unter jüdischen Gruppen, brachten das Heiligtum zu Fall.

Rabbiner Awraham Jizchak HaKohen Kook hat diesen Befund in eine Verpflichtung übersetzt: „Wenn wir und die Welt mit uns wegen unbegründetem Hass zerstört wurden, dann sollten wir zurückkehren und uns und die Welt mit uns mit unbegründeter Liebe wieder erbauen“ (Orot Hakodesch 3,324, zitiert nach Jüdische Allgemeine, Jaron Engelmayer). Der Fasttag ist damit eine bleibende liturgische Übung im Umgang mit einer chronischen Anfälligkeit.

Zom Gedalja passt in diese Linie, auch wenn der Begriff Sinat Chinam im rabbinischen Umgang mit dem 3. Tischri selten explizit fällt. Was Ismael ben Netanja antreibt, sind nach der Deutung der Weisen Neid, dynastische Eifersucht, das Unerträgliche eines fremden Amtes im eigenen Volk. Gedalja stirbt, weil ein Jude die Bruderschaft eines anderen Juden nicht mehr anerkennen will. Der Fasttag zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur zwingt in den zehn Tagen der Umkehr zu der Frage, ob dieses Muster in der Gegenwart wieder Konturen annimmt.

Rabin auf dem Rabin-Platz

Dass Zom Gedalja nicht nur historische Erinnerung ist, hat Israel selbst kenntlich gemacht. In den vergangenen Jahren fanden am Fasttag Gedenkveranstaltungen auf dem Rabin-Platz in Tel Aviv statt, die eine Linie zogen: vom ersten politischen Mord an einem jüdischen Regierungschef im Land zur Ermordung Jitzchak Rabins am 4. November 1995 (Wikipedia). Dreißig Jahre nach dem Attentat versammelten sich Zehntausende erneut auf demselben Platz, um Rabin zu gedenken und an eine anhaltende Polarisierung und Hetze im eigenen Land zu erinnern (Israelheute; ZEIT).

Die Parallele ist unbequem: Ein Statthalter, den ein Nachkomme des Königshauses tötet, weil er dessen Politik nicht erträgt. Ein Regierungschef, den ein junger Israeli tötet, weil er dessen Politik nicht erträgt. Beide Male gerät nicht zuerst der Feind ins Bild, sondern die Fähigkeit der eigenen Gemeinschaft, politische Differenz auszuhalten, ohne den Andersdenkenden zu entmenschlichen.

Die Bedrohung von innen, empirisch vermessen

Wie ernst diese Frage 2026 in Israel steht, hat der National Polarization Index 2026 des Dan Department of Communication der Universität Tel Aviv und des Agam-Instituts vermessen. Israel erreicht auf der Skala sozialer Polarisierung den Wert 8,3 von 10 Punkten, ein Bereich, den die Studie als hohes Risiko einstuft (Hagalil).

Bemerkenswert ist, wo die tiefste Bruchlinie inzwischen verläuft. Erstmals übertrifft die Polarisierung zwischen säkularen und ultraorthodoxen Juden (48 Punkte) den jüdisch-arabischen Konflikt (41,5 Punkte). Seit Beginn des Gaza-Kriegs im Oktober 2023 ist dieser innerjüdische Wert von 34,7 Punkten steil auf die aktuelle Höhe gestiegen. 43,6 Prozent der Bevölkerung sehen den Hauptkonflikt inzwischen im Widerstreit zwischen einem traditionell-religiösen und einem modernen, universellen Staatsverständnis, nur 13,5 Prozent verorten ihn in politischen Sachfragen.

Rund 60 Prozent der Israelis halten interne Bedrohungen, ausdrücklich benannt als Spaltung, Hass und innere Gewalt, für gravierender als Hamas, Hisbollah oder Iran. 70 Prozent sind überzeugt, dass Wähler des jeweils gegnerischen Lagers die Staatssicherheit gefährden. 32 Prozent der Koalitions- und 21 Prozent der Oppositionswähler wollen die Ergebnisse der nächsten Wahl nicht ohne Weiteres anerkennen. 30 Prozent befürworten oder tolerieren, zur Rettung der israelischen Demokratie „alle notwendigen Mittel“ einzusetzen, einschließlich Gewalt.

Die Studienleiter Nimrod Nir und Asa Shapira fassen ihren Befund in einem Satz zusammen, der wie ein moderner Kommentar zu Zom Gedalja klingt: „Israel tritt in ein Wahljahr auf Risikostufe Rot ein. Die Bruchlinien sind tief, die Legitimität erodiert, die Spielregeln bröckeln, und das Potenzial für gewaltsame Eskalation ist hoch“. Für den Ausbruch einer Krise, so ihre Warnung, brauche es keine Mehrheit, die Gewalt befürworte; eine signifikante Minderheit und wechselseitige Angst reichten aus.

Konkrete Ereignisse liefern die Kulisse. Der öffentliche Konflikt um die zurückgetretene Militärstaatsanwältin Jifat Tomer-Jeruschalmi, die Verantwortung für die Weitergabe eines Misshandlungsvideos aus israelischer Militärhaft übernommen hatte und danach unter erheblichen Druck und Bedrohungen geriet, hat gezeigt, wie schnell aus rechtsstaatlicher Auseinandersetzung eine persönliche Hetzjagd wird (Fokus Jerusalem; ZEIT). Im Westjordanland eskaliert Siedlergewalt bis zu Zwischenfällen mit israelischen und palästinensischen Toten in denselben Ortschaften; die UN-Untersuchungskommission spricht von einem „Klima der Straffreiheit“ (Tagesschau).

Was der 3. Tischri heute fragt

Zom Gedalja ist der Fasttag, der der jüdischen Gemeinschaft in den zehn Tagen der Umkehr die Frage stellt, die Maimonides an alle Fasttage geknüpft hat: Welche Wurzel des Übels erkennen wir bei uns selbst und wo beginnen wir mit der Korrektur (Jüdische Allgemeine, Jaron Engelmayer)?

Die babylonische Bedrohung Judas war real, die iranische Bedrohung Israels ist es ebenfalls. Aber die jüdische Erinnerung hat entschieden, an diesem Tag nicht den Feind von außen anzuklagen, sondern den Bruder in Mizpa, der glaubte, das Land gehöre ihm. Wer in dieser Woche in Israel liest, wie 60 Prozent der eigenen Bürgerinnen und Bürger die Spaltung des Landes für gefährlicher halten als Hamas, Hisbollah und Iran zusammen, versteht, warum die Weisen die Katastrophe des 3. Tischri nicht dem babylonischen Reich, sondern einem einzigen Messer in Mizpa zugerechnet haben.

Für die Leserinnen und Leser von ahavta - Begegnungen ist das ein ernüchternder, zugleich tragfähiger Impuls in den Tagen zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur: Wo Neid, Verachtung und pauschale Feinderklärung gegen die eigene politische Gegenseite die Sprache prägen, ist Sinat Chinam die stille Fortsetzung von Mizpa mit anderen Mitteln. Und die einzige Antwort, die die Tradition kennt, hat Rabbiner Kook formuliert: eine grundlose Liebe, die politischer sein muss als jede Fraktion.

Zom kal umo’il – ein leichter und wirksamer Fasttag!

Quellen

1. Zom Gedalja, Wikipedia. https://de.wikipedia.org/wiki/Zom_Gedalja

2. Avichai Apel: Der andere Fastentag, Jüdische Allgemeine. https://www.juedische-allgemeine.de/religion/der-andere-fastentag/

3. Jaron Engelmayer: Unbegründeter Hass, Jüdische Allgemeine. https://www.juedische-allgemeine.de/religion/unbegrundeter-hass/

4. Tiefe Gräben in Israels Gesellschaft (National Polarization Index 2026), Hagalil, 28.05.2026. https://www.hagalil.com/2026/05/tiefe-graeben-in-israels-gesellschaft/

5. Politische Spaltung in Israel: Im Inneren geht der Krieg weiter, ZEIT, 06.11.2025. https://www.zeit.de/kultur/2025–11/israel-politische-spaltung-yifat-tomer-yerushalmi-militaer-benjamin-netanjahu

6. Zehntausende gedenken 30 Jahre nach der Ermordung von Yitzhak Rabin, Israelheute. https://www.israelheute.com/erfahren/zehntausende-gedenken-30-jahre-nach-der-ermordung-von-yitzhak-rabin/

7. Misshandlungsvideo an Medien gegeben: Rücktritt der obersten Armee-Staatsanwältin erschüttert Militärjustiz, Fokus Jerusalem, 02.11.2025. https://www.fokus-jerusalem.tv/2025/11/02/misshandlungsvideo-an-medien-gegeben-ruecktritt-der-obersten-armee-staatsanwaeltin-erschuettert-militaerjustiz/

8. Siedlergewalt im Westjordanland eskaliert, Tagesschau, 29.07.2026. https://www.tagesschau.de/ausland/asien/westjordanland-siedlergewalt-104.html

9. UN werfen Israel staatliche Beteiligung an Siedlergewalt vor, ZEIT, Juni 2026. https://www.zeit.de/politik/ausland/2026–06/un-bericht-israel-westjordanland-juedische-siedler-gewalt

Zu Erew Rosch HaSchana 5781 sprach Rabbiner Dr. Walter Rothschild nicht über einen Wochenabschnitt, sondern über die Festtagslesung: Weil Rosch HaSchana 5781 wie auch im neuen Jahr 5787 auf den Schabbat fällt, tritt der Feiertagsabschnitt an die Stelle der Parascha. Gelesen werden 1. Mose 21 und 22 – nach Rothschild zwei versuchte Morde: an Hagar und Jischmael, dann an Jizchak. Warum ausgerechnet diese Texte am Tag des Gerichts stehen, an dem Menschen um Vergebung für ihre vergleichsweise kleinen Verfehlungen bitten, bleibt für ihn die offene Frage.

Er liest Genesis 22 als zehnte und letzte Prüfung Abrahams und stellt die theologische Kernfrage: Hat Abraham bestanden – oder versagt? Abraham zeigt Gehorsam, Glauben und Vertrauen. Doch zwischen Vers 2 und Vers 3 fehlt, was man erwarten müsste: Einspruch, Protest, Verhandlung. Derselbe Mann, der um Sodom mit Gott feilscht, steht schweigend früh auf und geht. Drei Tage Weg ohne ein einziges Wort. Rothschild betont, dass gerade das Ungesagte im Text zu lesen ist: das doppelte „Hineni“, die betonte Wendung „Abraham, sein Vater“, der Vers, in dem Bauen, Schichten, Binden und Legen in einem Atemzug geschehen, und das fehlende Komma in „Gott wird sich das Lamm ersehen, mein Sohn“.

Der Engel spricht: „Jetzt weiß ich, dass du gottesfürchtig bist.“ Ist das Lob oder Vorwurf? Rothschild fragt, was Gott vom Menschen will – blinden Gehorsam oder Partnerschaft, Widerspruch, Dialog. Er zieht die Linie zur Gegenwart: zu Menschen, die im Namen Gottes töten, und zur Grenze zwischen Glaube und Fanatismus. Zu viel Religion, sagt er, sei auch schlecht für die Seele.

Zuletzt wendet er sich Jizchak zu, dem Sohn einer greisen Mutter, über den gelacht wird, der sich keine Frau sucht, der von seinen Söhnen getäuscht wird und erblindet. Rothschild trägt diese Hinweise zusammen und wagt eine Vermutung: eine Behinderung, vielleicht ein Kind, um dessen Zukunft die Eltern fürchten. Vater und Sohn gehen gemeinsam hinauf – zurück gehen sie nicht. Etwas ist zerstört. Jizchak bleibt das Zwischenglied zwischen Abraham und Jakob. Das Rätsel des Tages, sagt Rothschild nach Jahrzehnten im Rabbinat, ist ungelöst.

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Die Auslegung zur Parascha Nizawim wurde am 11. September 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild sprang kurzfristig für den erkrankten Landesrabbiner ein und legt den Wochenabschnitt Nizawim (5. Mose 29,9–30,20) aus der Doppelparascha Nizawim-Wajelech aus.

Ausgangspunkt ist der erste Vers: „Ihr steht heute alle vor dem Ewigen.“ Rothschild geht die Aufzählung Wort für Wort durch: Stammesoberhäupte, Älteste, Amtsleute, alle Männer, dann die Kinder, die Frauen, der Fremde im Lager und schließlich der Holzsammler und der Wasserschöpfer. Gerade die, die die Knochenarbeit tun, gehören mit in den Bund, sonst wären sie nicht genannt. Auch die Grammatik trägt Deutung: Der Text wechselt vom Plural in den Singular, vom „euer Gott“ zum „dein Gott“. Ich hebe den demokratischen Zug in dieser Parascha hervor, ganz Israel von oben bis unten. Rothschild verbindet das mit dem Herbst 2020, in dem Zusammensein nur über Bildschirme möglich war und vielen körperlich wie spirituell fehlte.

Zentral wird der Satz, dass der Bund auch mit denen gilt, die heute nicht hier sind. Die rabbinische Tradition liest darin die noch nicht Geborenen, also uns. Rothschild sieht darin Kontinuität und Schicksalsgemeinschaft: Moses spricht zur nächsten Generation, kurz bevor sie ohne ihn über den Jordan zieht.

Kritisch bleibt Rothschild bei den Fluchworten und dem Bild von Sodom und Gomorra. Mit einem Gott, der schnell zornig wird und keine zweite Chance gibt, hat er Schwierigkeiten. Als Rabbiner kann er Trauernden nicht sagen, sie hätten ihr Unglück verdient, gerade am 11. September nicht. Eine Hebeltheologie, in der ein Ritual das gewünschte Ergebnis erzwingt, lehnt er ab, und Religion aus Angst will er nicht. Der Mensch ist frei zu entscheiden und trägt die Verantwortung für die Folgen.

Ich bringe Vers 29,28 in Bubers Übersetzung ein: Das Geheime ist bei Gott, das Offenbare bei uns und unseren Kindern. Rothschild verweist auf die Punkte über „lanu ulwanenu“ in der Torarolle als Zeichen der Verbindung über die Generationen. Nach Gottes Plan zu forschen ist nicht unsere Aufgabe, das Wort ist nahe, im Mund und im Herzen, um es zu tun. Von dort führe ich zum christlich-jüdischen Dialog und zu Paulus, der diesen Vers im Römerbrief zitiert.

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Die Auslegung zur Parascha Ki Tawo wurde am 4. September 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Andrew Steiman verbindet den Wochenabschnitt Ki Tawo (5. Mose 26,1–29,8) mit dem Monat Elul, der Vorbereitungszeit auf die Hohen Feiertage. Er stellt zunächst den Schofar vor – kein Blechblasinstrument, sondern das ausgehöhlte Horn eines koscheren Tieres. Steiman bläst ein Widderhorn aus Israel sowie ein Antilopenhorn aus Äthiopien und erklärt die drei Töne Tekija, Schwarim und Teruah. Nach Rambam sei der Schofar ein Gebet ohne Worte: der lange Tekija stehe für das Bleibende, der zerbrochene Teruah für das, was man loslassen muss, der Zwischenton Schwarim für notwendige Kompromisse. Jeder Mensch höre darin etwas anderes – so wie in der Tora, in der jede Auslegung heilig sei.

Der Vers „Sei still und höre Israel“ (Dtn 27,9) rückt ins Zentrum. Steiman deutet ihn im Licht der Corona-Pandemie: Als die Flugzeuge über seinem Wohnort in der Frankfurter Einflugschneise verstummten, seien plötzlich die Vögel wieder zu hören gewesen. Er unterscheidet zwischen Hören und Zuhören – im Hebräischen im Wort Schma zusammengefasst – und verweist auf Isaaks Segnung Jakobs, wo die Stimme zum entscheidenden Sinn wird. Aufmerksamkeit heißt im Hebräischen Sim lev, „gib ein Herz“.

Der Text „Wenn du in das Land kommst“ wird zeitlich weitergedacht: Auch das neue Jahr sei ein Land, in das man einziehe. Steiman verknüpft dies mit Habermas’ Theorie der Kommunikation und der Fähigkeit zu schweigen, und mit einer Anekdote über Chaim Weizmann und Albert Einstein, in der es ums Zuhören und Verstehen geht. Beten schließlich, so zitiert er Buber und Rambam, sei Dialog: Wir hören zu, wie Gott uns zuhört – das hebräische Lehitpalel ist reflexiv.

Ich ergänze, in einem „Stimmengewitter“ moderner Reizüberflutung brauche der Mensch ein Geländer – Tora und Evangelium – um sich nicht zu verlieren. Beide sind sich einig: Die Hohen Feiertage sind Zeit der Rückschau und Ausschau, der Neuausrichtung auf das Wesentliche. Das Gespräch endet mit Tekija und dem Segen Schabbat Schalom.

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Die Auslegung zur Parascha Ki Tezé wurde am 28. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Alexander Nachama beginnt seine Gedanken zum Wochenabschnitt Ki Tezé (5. Mose 21,10–25,19) alltäglich: Es gibt Menschen, die uns das Leben schwer machen – der Kollege, der zuverlässig das Gegenteil des Abgesprochenen tut, oder Konflikte in der eigenen Familie. Genau dort setzt Ki Tezé an, wenn die Tora vom ungehorsamen, widerspenstigen Sohn spricht, der auf Vater und Mutter nicht hört.

Was heißt das konkret? Nachama fragt, ob es um verweigerte Hausarbeit oder ums Schlafengehen geht, und verweist auf Rabbiner Josef Hermann Herz: Gemeint ist ein Kind, das die Autorität der Eltern und die Gottes missachtet. Denn nach jüdischer Zählung gehört „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ nicht zu den Geboten zwischen Menschen, sondern zu denen zwischen Mensch und Gott. Der Talmud spricht von drei Partnern bei der Erschaffung des Menschen: Gott, Mutter und Vater. Wer die Eltern nicht ehrt, ehrt auch Gott nicht. Fälle von Gewalt oder Missbrauch klammert Nachama ausdrücklich aus; hier geht es um schlechtes Benehmen.

Auch die harten Wendungen liest er mit den Kommentaren. Das „Züchtigen“ deutet Raschi als ausdrückliche Warnung, „Schlemmer und Trunkenbold“ als einen, der später die Eltern und dann andere bestehlen wird. Damit steht ein Urteil über Taten im Raum, die noch nicht geschehen sind – eine präventive Todesstrafe, an der die Rabbinen schwer tragen. Der Talmud stellt klar: Die Bedingungen dafür sind nie eingetreten und werden nie eintreten.

Nachamas eigentliche Frage lautet: Hat nicht jeder die Möglichkeit zur Umkehr? Der Monat Elul vor Rosch Haschana und Jom Kippur lädt zur Bilanz des Jahres ein. Es ist nie zu spät für Teschuwa – auch nach Jahren der Missachtung –, sofern sie ehrlich gemeint ist: „Theater können wir uns sparen.“ Wer zurückfindet, heißt Ba’al Teschuwa, Meister der Umkehr; Nachama erinnert an den Schauspieler Uri Sohar, der Rabbiner wird. Aufschieben soll man die Umkehr nicht. Und wo Worte einen Mitmenschen nicht erreichen, hilft es, ihm Raum zu geben und später erneut zu sprechen.

Ich hebe abschließend noch hervor, dass Juden und Christen im Gedanken der Umkehr besonders nah beieinander stehen: Das Gleichnis vom verlorenen Sohn ist der Ruf zur Rückkehr zum Vater, der mit offenen Armen wartet.

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Die Auslegung zur Parascha Schoftim wurde am 21. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Walter Rothschild wählt aus der Fülle des Wochenabschnitts Schoftim (5. Mose 16,18–21,9) bewusst den Anfang: „Richter und Amtleute sollst du dir einsetzen in all deinen Toren.“ Er unterscheidet den Schofet, der über zivile Streitfälle entscheidet, vom Schoter, dem Wachmann, dessen eigentliche Aufgabe darin besteht, dafür zu sorgen, dass gar nicht erst etwas geschieht. Rechtsprechung wird damit zur Vorsorge, ein System, das Menschen zu einem anderen Verhalten anhält, weil sie wissen, dass sie zur Verantwortung gezogen werden können.

Rothschild liest die Tora hier als erstaunlich progressives Gesetzbuch. Am Beispiel eines Kibbuz-Chronisten aus der Frühzeit des britischen Mandats Palästinas zeigt er, wie selbstverständlich Willkür, Raub und Totschlag in vielen Gesellschaften galten und teils bis heute gelten. Dagegen setzt die Tora ein einziges Recht für alle, auch für die Fremden, ein Anspruch, den er an heutigen Beispielen wie den entrechteten Wanderarbeitern am Golf misst. Das Verbot der Rechtsbeugung und der Bestechung sei bitter aktuell: Wo Spenden Genehmigungen ersetzen, macht Geld die Weisen blind.

„Zedek, zedek tirdof“ – Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du verfolgen. Rothschild verbindet den Vers mit Levitikus 19 und der bevorstehenden Zeit vor Rosch Haschana: Wir wollen Gerechtigkeit für die anderen und Barmherzigkeit für uns selbst, doch vor dem Recht sind Ministerpräsident und einfacher Bürger gleich. Zugleich betont er die Verfahrensbindung: zwei bis drei Zeugen, sorgfältige Nachforschung, keine anonymen Denunziationen. Der Ankläger muss selbst Hand anlegen zur Steinigung – eine drastische Regel, die Verantwortung nicht ins Anonyme verschieben lässt und zugleich einer feigen Justiz widerspricht, die sich aus internen Machtmissbräuchen heraushält.

Für schwierige Fälle verweist die Tora auf ein höheres Gericht bei den Priestern „in jenen Tagen“. Rothschild hebt hervor: Der Richter der Gegenwart ist nicht an die Vorgänger gebunden, sondern spricht für seine eigene Zeit – ein Grundprinzip jüdischer Rechtsentwicklung, das Kontinuität und Flexibilität verbindet.

Ich verknüpfe das Gespräch mit den Toranlagen von Tel Dan und deute die pharisäische Lehre von der Auferstehung der Toten als Stärkung derer, die Unrecht erfahren: Am Ende kommt alles noch einmal zur Sprache. Rothschild ergänzt, dass die Rabbinen die Todesstrafe zwar formal bewahren, sie durch immer strengere Zeugen- und Verfahrensregeln aber praktisch aussetzen – ein Sanhedrin, der in siebzig Jahren einmal hinrichtet, gelte bereits als „blutig“.

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Die Auslegung zur Parascha Re’eh wurde am 14. August 2020 aufgezeichnet.

Alexander Nachama, damals Landesrabbiner der Jüdischen Landesgemeinde Thüringen eröffnet das Gespräch zum Wochenabschnitt Re’eh (5. Mose 11,26 – 16,17), der am Übergang vom Monat Aw zum Elul steht und schon eine leise Hinführung zu den Hohen Feiertagen bildet. „Sieh“ – so spricht Mose Israel an und legt ihm Segen und Fluch vor: Segen, wo die Gebote gehalten werden, Fluch, wo man von ihnen abweicht. Der Abschnitt bündelt außerdem Themen wie Zehnt, falsche Propheten, das Tätowierverbot, Kaschrut, das Schabbatjahr und die Wallfahrtsfeste.

Nachama greift daraus einen unscheinbaren, aber alltagsprägenden Faden heraus: den Umgang mit dem Gottesnamen. Ausgangspunkt ist eine Kindheitserinnerung an ein Diktat mit der Wendung „Gott und die Welt“ – und die Frage, ob man „Gott“ ausschreiben darf. Der Wochenabschnitt gebietet, im verheißenen Land die Namen fremder Gottheiten zu tilgen, um Götzendienst zu verhindern; der Name des Ewigen aber darf gerade nicht ausgelöscht werden. Daraus folgt, dass Bücher und Schriftstücke, die Gottes Namen tragen, nicht einfach weggeworfen werden dürfen. Sie werden in einer Genisa, einem Abstellraum für unbrauchbar gewordene religiöse Schriften, bewahrt oder auf einem jüdischen Friedhof beerdigt.

Nachama entfaltet, dass Maimonides sechs hebräische Gottesnamen zählt, die nicht getilgt werden dürfen – vom Tetragramm bis zu Schaddai und Zewaot –, nichthebräische Umschreibungen aber ausnimmt. Rabbiner Josef Soloveitschik folgert, das deutsche „Gott“ dürfe ausgeschrieben werden. Viele setzen dennoch einen Apostroph, weil sie nicht wissen, wo Zeitung, Brief oder ausgedruckte E‑Mail landen: Nach Dewarim 23,15 soll das Lager rein bleiben, und der Schulchan Aruch untersagt Gebet und Nennung des Namens in Räumen mit Unrat. So wird selbst Mülltrennung zur religiösen Pflicht.

Ricklef Münnich ergänzt, dass wir der Genisa-Tradition unschätzbare Handschriftenfunde wie die Kairoer Genisa verdanken, und erinnert an den Brauch der Lutherbibel, „HERR“ in Kapitälchen zu setzen – nicht aus Furcht vor Tilgung, aber als Erinnerung, um wen es geht: nicht einen allgemeinen Gott, sondern den Gott Israels, den Christen in Jesus Christus wiedererkennen. Am Ende bleibt Nachamas Kernsatz: Wichtiger als das bloße Tun ist es, das Tun zu verstehen.

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Die Auslegung zur Parascha Ekew wurde am 7. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Andrew Steiman liest den Wochenabschnitt Ekew (5. Mose 7,12–11,25) als Text der Erneuerung. Das Volk steht am Jordan, unmittelbar vor dem Übergang in ein neues Land – und damit, so Steiman, vor einem neuen Anfang, nicht vor einem Abschluss. Er vergleicht diesen Moment mit einer Geburt: Die Schwangerschaft endet, doch das Leben beginnt erst. Auch der jüdische Festkalender spiegele diesen Rhythmus, denn nach Tischa be-Aw führe der Weg in sieben Wochen auf Rosch ha-Schana zu.

Im Zentrum steht die Warnung aus Kapitel 8: „Hüte dich, den Ewigen zu vergessen.“ Wenn Sattheit, schöne Häuser, wachsende Herden, Silber und Gold kommen, droht Hochmut – das Vergessen der eigenen Herkunft aus dem Sklavenhaus. Steiman deutet Mose hier als Propheten im eigentlichen Sinn: einen, der eine Wenn-dann-Bedingung ausspricht. Wer die eigene Identität bewahrt, hat Bestand; wer sie vergisst, verliert sich selbst.

Diese Warnung liest Steiman soziologisch und gegenwartsbezogen. Reiche – Ägypten, Persien, Griechenland, Rom – seien nicht von außen zerstört worden, sondern implodiert. Der Mechanismus verlaufe in Stufen: aus dem Wir-Gefühl der Wüstenjahre wird die Frage nach dem Nützlichen, dann nach Bequemlichkeit, Genuss und Luxus. Dabei bildet sich eine Elite, die andere abhängt – Steiman betont, dass Menschen sich nicht nur abgehängt fühlen, sondern tatsächlich abgehängt werden. Mit Bertrand Russell verweist er auf Griechenland und die Renaissance: höchste Kunst bei gleichzeitigem Zerfall des Zusammenhalts. Aktuelle Beispiele sieht er in Putins Zarenreich-Nostalgie, Erdoğans osmanischen Bezügen und im „Make America Great Again”.

Als Rezept nennt Steiman drei Regeln: erstens die Identität nicht vergessen, was Freiheit und Gerechtigkeit (Zedaka, Zedek) hervorbringt und in Recht und Gewaltenteilung mündet; zweitens Ideale, die aus der eigenen Befreiungserfahrung erwachsen – gesichert durch den Kitt der Demut, sinnbildlich in der Kippa: Es gibt eine höhere Autorität, du bist nicht das Maß aller Dinge; drittens die Balance zwischen Einzelnem und Gemeinschaft, gebunden durch gemeinsamen Glauben – Religion als Rückbindung.

Am Schluss verweist Steiman auf Schma Jisrael, Mesusa und Tefillin sowie auf die Türsymbolik: eine Tür schließt sich, eine neue öffnet sich. Als Seelsorger von Schoa-Überlebenden zieht er die Bilanz: Ägypter, Perser, Römer sind verschwunden – das jüdische Volk besteht.

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Die Auslegung zur Parascha Wa’etchanan wurde am 23. Juli 2021 aufgezeichnet.

Rabbiner Dr. Jehoschua Ahrens legt den Wochenabschnitt Wa’etchanan (5. Mose 3,23–7,11) aus und wählt aus der Fülle der Themen das Schma Jisrael als Zentrum. Er betont zunächst, dass es sich beim Beginn des Sefer Dewarim um ganz persönliche Abschiedsreden von Mose handelt – bemerkenswert für jemanden, der sich am Dornbusch selbst als „kein Mann der Worte“ bezeichnet hat und nun doch mit „ele dewarim“ spricht.

Das Schma Jisrael (Kap. 6,4) ist für Ahrens das wichtigste jüdische Gebet, obwohl das Judentum eigentlich kein Glaubensbekenntnis kennt. Es ist gleichermaßen Bekenntnis, Aufschrei in schwierigen Zeiten und – neben dem Tischdank eines von nur zwei Gebeten aus der Tora selbst – geboten, morgens und abends zu sprechen. Es enthält die Verpflichtung zu Tefillin und Mesusa. Anhand des Talmud (Sukka 42a) zeigt der Rabbiner, dass Kinder es als eines der ersten Gebete lernen; die ergreifende Geschichte von Rabbiner Eliezer Silver, der nach der Schoah versteckte jüdische Kinder durch das gemeinsame Rezitieren des Schma wiedererkennt, unterstreicht dessen identitätsstiftende Tiefe.

Das schwierige Wort „echad“ (eins) deutet Ahrens mit Maimonides und Leibowitz als qualitative, transzendente Einzigkeit Gottes. Nach dem Tiferet Israel (Rabbiner Israel Lipschitz) enthält der Vers drei Glaubensgrundsätze: Offenbarung und Hören, die Eigenschaften Gottes (Barmherzigkeit und Gerechtigkeit) sowie die Unsterblichkeit der einen Seele. Die in der Tora-Rolle größer geschriebenen Buchstaben Ajin und Dalet ergeben „Ed“ – „Zeuge“: Wer das Schma spricht, bezeugt Gott.

Entscheidend ist für Ahrens die Einheit von Glaube, Liebe und Tat: Man soll „Recht und Gut” auch über das Gesetz hinaus tun (Raschi, Ramban). Das Extrembeispiel der Gottesliebe „mit ganzer Seele“ ist der Märtyrertod Rabbi Akiwas (Berachot 61b) in der brutalen römischen Verfolgungszeit. Im Gespräch klärt Ahrens schließlich, dass jüdisches Beten („hitpalel“) reflexiv gemeint ist: Selbstreflexion statt bloßer Bitte – das Schma konzentriert den Menschen auf das Wesentliche, auf den Einen.

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Dazu gehe ich zurück zu den Anfängen meiner Gespräche mit Rabbinern und stelle dir Aufnahmen bereit, die auf dem Portal von ahavta - Begegnungen noch nicht veröffentlicht wurden.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild eröffnete am 24. Juli 2000 mit dem Wochenabschnitt Dewarim (Kapitel 1–3,22) das fünfte Buch Mose – zugleich der Schabbat Chason, dritter der drei mahnenden Schabbatot vor dem 9. Av, dem sieben Schabbatot des Trostes folgen. Er nennt Dewarim das Buch eines alten Mannes: Mose blickt zurück, mahnt eine Generation, die immer wieder ungehorsam war und dafür vierzig Jahre in der Wüste büßt, bis sie ausstirbt. Nur Mose, Josua und Kaleb überleben als Augenzeugen. Rothschild zieht die Parallele zu den letzten Zeitzeugen des Zweiten Weltkriegs, deren Stimme bald verstummt.

Mose steht am Jordan, darf das Land nur schauen, nicht betreten, und bereitet seine Nachfolge vor. Rothschild deutet dies persönlich: Wie Mose fragt jeder Verantwortliche am Lebensabend, was er erreicht und wen er ausgebildet hat. Zentral ist für ihn die Aufgabe, Kontinuität zu stiften und die junge, freigeborene Generation in die Kette der Tradition einzubinden.

In Kapitel 2 zeigt Mose, dass Gott den Völkern – Esau, Moab, Ammon – ihr Land zuweist und die Israeliten manche Gebiete achten müssen. Walter Rothschild verallgemeinert: Alle Geschichte besteht aus Völkerwanderungen; Grenzen und Nationen wandeln sich ständig, auch im Nahen Osten. Kein Volk bleibt ewig am selben Ort.

Daraus folgt die Kehrseite: Das Land ist kein Besitz auf Dauer, sondern an ethisches Verhalten gebunden. Wer Gottes Willen verlässt, verliert es – Exil –, bis Umkehr (Teschuwa) die Rückkehr ermöglicht. Rothschild verweist auf Jesaja, dessen prophetische Selbstkritik Warnung und Trost verbindet, und betont: Nicht Prunk des Tempels zählt, sondern Ethik. Provokant lehnt er den Wiederaufbau des Tempels ebenso wie große Synagogenbauten ab.

Für die heutige Israel-Debatte sieht er beide Seiten – Landnahme im Gottesauftrag und Nächstenliebe zum Nachbarn – als biblisch begründet. Seine bleibende Botschaft: Keiner lebt ewig; die wichtigste Aufgabe ist, würdig Nachfolge zu bereiten und abzutreten.

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Im April 2020 haben wir damit begonnen: zunächst mit einem Rabbiner, dann kamen weitere hinzu, schließlich auch ein Kantor. Gemeinsam sind wir die Wochenabschnitte durchgegangen – jene fünf Bücher Mose, die das Volk Israel in den Synagogen im Lauf eines Jahres einmal vollständig liest. Inzwischen sind wir im siebten Jahr dieses Durchgangs angelangt.

Nun stellt sich die Frage, wie sich das Meer der Tora gemeinsam mit den kundigen Rabbinern und dem Kantor auf neue Weise erkunden lässt. Deshalb erscheint heute zum letzten Mal das „Wort zum Schabbat” in seiner bisherigen Form – es ist, wenn wir richtig gezählt haben, die 301. Folge.

Wer enttäuscht ist, dass diese Reihe endet, sei getröstet: In absehbarer Zeit, voraussichtlich Anfang September, wollen wir mit neuen Vorschlägen, neuen Formaten und neuen Wegen wieder hinaus aufs Meer der Tora fahren und die Reise fortsetzen.

Zum Abschluss des vierten Buchs Mose wählt Kantor Amnon Seelig aus dem inhaltsreichen Doppelabschnitt Mattot-Massej (4. Mose 30,2–36,13) ein dichtes Motiv: den Rachefeldzug gegen die Midianiter (Kapitel 31). Auffällig ist eine feine Spannung im Text. Gott spricht von „Rache für die Israeliten an den Midianitern“, Mose aber von der „Rache des Ewigen“. Die Weisen im Midrasch (Bereschit Rabba) und Raschi deuten dies so: Mose korrigiert die Formulierung – und behält recht. Nicht Israel wird um seiner selbst willen angefeindet, sondern wegen dessen, was es repräsentiert. Der Hass gegen die Midianiter richtet sich in Wahrheit gegen Gott.

Daraus entfaltet Seelig einen grundsätzlichen Gedanken: Judenfeindschaft ist kein rassistischer, sondern ein theologischer Hass. Die Juden werden angefeindet, weil sie die Tora und die Gebote tragen und weil sie versuchen, das Göttliche in die Welt zu bringen – ein „Licht“ für die anderen zu sein. Wer Israel angreift, greift, mit Raschis Worten, gleichsam den Heiligen an. Diese Dynamik reicht von Amalek bis in die Gegenwart, in der Juden wechselweise als Kapitalisten, Kommunisten, Kolonialisten oder Unterdrücker beschuldigt werden.

Ein zweites Motiv ist Moses Größe: Er weiß, dass er unmittelbar nach dem Feldzug sterben wird, drängt aber ohne Zögern zum Kampf. Es geht ihm nie um sich selbst – Ausdruck äußerster Bescheidenheit. Das Volk hingegen weigert sich zunächst; die Krieger müssen ausgeliefert werden (hebräisch wajimmasru, nicht „sie nahmen”), weil niemand will, dass der geliebte Mose stirbt. Im Gespräch mit Ricklef Münnich folgt die Konsequenz für heute: Antisemitismus lässt sich in seiner Grundidee nicht besiegen, doch der Kampf gegen ihn bleibt geboten – „Es liegt nicht an dir, das Werk zu vollenden, aber du bist auch nicht frei, es zu vernachlässigen.“ Gehasst zu werden, sagt Seelig, sei letztlich ein Zeichen dafür, das Richtige zu tun.

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Steiman ordnet dies in die vorangehende Erzählung ein: Der heidnische Prophet Bileam erkennt die Schönheit der israelitischen Zelte, die so angeordnet sind, dass Privatsphäre und damit eine befreite, private Sexualität möglich werden – eine echte Revolution gegenüber der ägyptischen Herrschaftsordnung, in der Sexualität öffentlich und ein Machtinstrument ist. Bileam rät deshalb, Israel durch midianitische Frauen zu verführen und so in die alte Sklavenmentalität zurückzuwerfen. Simris öffentlicher Akt macht das Private wieder politisch – hier setzt Pinchas’ Eifer an.

Der Rabbiner deutet den Lohn als Mahnung: Die Tat soll einmalig bleiben. Gott selbst eifert nur ungern; der Friedensbund soll Pinchas beruhigen, damit sich religiöser Extremismus nicht wiederholt. Der Abschnitt verbindet dies mit weiteren Themen: verschiedene Formen des Erbes, die drei Kronen (Königtum, Priestertum, Tora), das egalitäre Erbrecht der Töchter Zelofchads sowie die Nachfolge Moses durch Josua.

Nach dem Targum Jonatan wird Pinchas kurzzeitig zum Engel und gilt als Vorläufer des Elija und Ankündiger der Erlösung – ein messianischer Bezug. Im Dialog zieht Ricklef Münnich die Parallele zu Johannes dem Täufer, ebenfalls einem Eiferer und Wegbereiter, der jedoch nicht tötet, sondern selbst getötet wird. Zum 250. Jubiläum der USA schlägt Steiman den Bogen zur Gegenwart: Sexualität bleibt hochpolitisch. Der Abschnitt zeigt jedoch, dass Umkehr und Tikkun Olam möglich sind – die Rückkehr zu einer freien, heiligen, privaten Ordnung.

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Im Doppelabschnitt Chukkat-Balak (4. Mose 19,1–25,9) widmet sich Rabbiner Alexander Nachama der bewegenden Frage, warum Mosche und Aaron das verheißene Land nicht betreten dürfen. Den Auftakt bildet das Gesetz der roten Kuh, deren Asche zur Reinigung dient und deren Fehlen heute als Hindernis für einen neuen Tempel gilt.

Im Zentrum steht jedoch Kapitel 20. Mit dem Tod Miriams beginnt der Abschnitt traurig. Der Raschbam deutet die ausdrückliche Erwähnung ihres Begräbnisses: Miriam ist die Erste, die wieder ein reguläres Begräbnis erhält und nicht mehr am Tischa BeAw stirbt. Damit ist die erste, aus Ägypten ausgezogene Generation vollständig verstorben — vierzig Jahre sind vergangen, eine neue Generation tritt an.

Doch die Hoffnung trügt: Es fehlt an Wasser, und einem Midrasch zufolge versiegt mit Miriams Tod die mitwandernde Quelle. Das Volk hadert mit den alten Vorwürfen. Gott gebietet Mosche, mit dem Stab zum Felsen zu reden, damit dieser Wasser gebe. Stattdessen schilt Mosche das Volk als ungehorsam und schlägt den Felsen zweimal. Wasser fließt, doch das Urteil folgt: Beide dürfen das Land nicht betreten, weil sie Gott nicht vertraut haben.

Nachama bietet mehrere Deutungen an: Mosche handelt aus Zorn und Enttäuschung über die unveränderte neue Generation; er greift aus Unsicherheit zur erprobten Methode des Schlagens (Raschi); oder er schützt Israel sogar bewusst vor einer Anklage und opfert dabei seine eigene Zukunft. Aaron wird mitbestraft, weil er nicht einschreitet.

Die tröstliche Erkenntnis: Selbst Mosche und Aaron sind fehlbare Menschen, die nicht alle Ziele erreichen.

Ich ergänze, dass schon Psalm 106 die unbedachten Worte am Haderwasser benennt. Ich weise auf das Grab am Wadi Zin und die Quelle Ein Avdat hin und ziehe eine christliche Parallele: Der aus dem grünen Holz des Kreuzes Hervorgegangene kann selbst als eine mitwandernde Quelle lebendigen Wassers gesehen werden.

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Rabbiner Katz deutet den Abschnitt mit zwei Texten aus den Sprüchen der Väter (Pirké Awot). Der erste unterscheidet zwei Arten von Streit: Ein Meinungsstreit „um des Himmels willen“ (le-schem Schamajim) hat Bestand, ein Streit ohne dieses Ziel nicht. Vorbild ist der Disput zwischen Hillel und Schammai – zwei Gelehrte, die unterschiedlich denken, aber gemeinsam die Wahrheit suchen und einander achten. Die Tradition folgt fast immer Hillel, überliefert aber stets auch Schammais Meinung. Korach dagegen steht für den leeren, rein persönlichen Streit, der nur dem eigenen Geltungsdrang dient. Parallel dazu steht die Lehre über die Liebe: Eine Liebe, die an eine Bedingung geknüpft ist (Amnon und Tamar), vergeht; eine bedingungslose Liebe (David und Jonathan) bleibt ewig.

Ein zweiter Text (Pirké Awot 5,9) nennt zehn Dinge, die Gott in der Dämmerung vor dem ersten Schabbat schuf – darunter die Öffnung der Erde, die Korach verschlingen wird. Schon in der Schöpfungswoche bereitet Gott also dieses außergewöhnliche Ereignis vor.

Im Gespräch frage ich, wo heute ein Streit „um der himmlischen Wahrheit willen“ zu finden sei. Katz verweist auf rabbinische Ausschüsse, die Minderheitsmeinungen mitveröffentlichen, räumt aber ein, dass Spaltung und mangelnder Respekt – im Judentum wie in der Gesellschaft – heute oft den Korach-Weg begünstigen. Sein Plädoyer: bedingungslose Liebe und ein Streit mit Substanz statt leerer Selbstdarstellung.

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Vom Namenswechsel des Joschua (zuvor Hoschea) schlägt er die Brücke zur Kundschafter-Erzählung: Identität und Verantwortung. Bewusst beginnt er mit den beiden Helden Joschua und Kaleb, nicht mit den zehn Versagern. Die zehn Kundschafter, allesamt Führungspersönlichkeiten, fürchten sich – nicht vor dem Scheitern, sondern, so der Lubawitscher Rebbe, vor dem Erfolg und der damit verbundenen Verantwortung. Sie verwechseln Selbst- und Fremdbild und übersehen, dass die Kanaaniter längst Angst vor ihnen haben. Lieber verharren sie in der bequemen Versorgung der Wüste, als ein eigenes Gemeinwesen aufzubauen.

Daraus entwickelt Steiman eine psychologische und politische Deutung: Mit Rabbi Jonathan Sacks spricht er vom wachsenden gegenüber dem resignierenden „Mindset“. Die Verweigerung von Verantwortung vergleicht er mit der Versorgung durch die UNRWA und dem vererbten Flüchtlingsstatus, der Würde verhindere. Der erste Schritt zum Frieden sei, Menschen würdevoll zu behandeln und ihnen eine eigene Identität zuzutrauen – wie Joschua und Kaleb. Die Bibel, so sein Fazit, bleibt hochaktuell.

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Im Zentrum des Wochenabschnitts Behaalotcha (4. Mose 8–12) steht die „kuschitische Frau“ des Mose (12,1). „Kuschitisch“ verweist auf Kusch, die Region um das heutige Äthiopien; im modernen Hebräisch wurde „Kuschi“ zu einem abwertenden Wort. Mit heutigen Augen wirkt der Tadel von Mirjam und Aaron rassistisch. Die rabbinische Tradition liest die Stelle jedoch anders: Der Midrasch deutet „Kuschit“ über den nahezu gleichen Zahlen- und Buchstabenwert um – es handle sich um Zippora, Moses einzige Frau aus Midian. Mirjam bemerkt, dass diese keinen Schmuck trägt, und erkennt, dass Mose seine eheliche Pflicht vernachlässigt. Raschi versteht „Kuschit“ als Hinweis auf außergewöhnliche Schönheit, ebenso über den Zahlenwert.

Der eigentliche Vorwurf lautet also: Mose sondert sich von seiner Frau ab. Mirjam und Aaron, selber Propheten, halten ihm entgegen: Gott spricht auch mit ihnen, ohne dass sie enthaltsam leben müssen. Daraus folgt eine zentrale Einsicht – im Judentum gelten dieselben Regeln für alle, auch für den größten Propheten. Anders als bei Königen der Antike, die über dem Gesetz standen, oder Salomo, der als König die Tora missachtete, ist niemand ausgenommen. Es gibt kein Zölibat und keine Mönche; Heiraten und Kinderzeugen sind die erste Mizwa. Abravanel betont: Selbst der bescheidenste Mensch darf sich der menschlichen Natur nicht entziehen.

Seelig warnt zugleich davor, Texten von vor 3500 Jahren moderne Sichtweisen zu unterstellen. Ich schließe (daraus): Wir nehmen uns selbst oft zu wichtig – darum lohnt es, die viel ältere rabbinische Tradition zu hören.

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Ausführlich erschließt Ahrens das Birkat Kohanim, den „Priestersegen“ (4. Mose 6,22–27). Er beschreibt die heutige liturgische Praxis – aschkenasisch nur an Feiertagen durch den Vorbeter, sephardisch und in Israel täglich durch die Kohanim selbst – ebenso wie die Tempel-Tradition mit den zwölf Stufen, der ausgesprochenen Nennung des Gottesnamens und der bekannten Handhaltung, die übrigens auch den Vulkaniergruß in Star Trek inspiriert hat. Entscheidend ist ihm: Der Segen kommt von Gott, die Priester sind nur Werkzeug. Mit Samson Raphael Hirsch betont er zudem, dass die Gemeinde den Segen durch den Mund der Priester gleichsam über sich selbst ausspricht – Judentum als demokratische, von unten getragene Spiritualität.

Mit Mark Breuer entfaltet Ahrens die drei Dimensionen des Segens: Gottes Hut bewahrt nicht nur vor Armut und Gefahr, sondern auch vor der Versuchung des Reichtums, der den Menschen nicht besitzen soll. Gottes Barmherzigkeit schenkt inneren Frieden, der nach außen wirkt. Und Schalom ist kein bloßes Schweigen der Waffen, sondern aktive Handlung – Ganzheit, Harmonie und gemeinsames Aufbauen einer Gesellschaft, in der jeder mit seinem Können beitragen kann. Schalom umfasst die Familie (Schlom Bajit), die Gemeinschaft und die Beziehung zu Gott.

Abschließend ergänze ich den archäologischen Befund der Amulette von Ketef Hinnom (6./7. Jh. v.u.Z.) und verweise auf die verbindende Kraft des Priestersegens zwischen Judentum und Christentum.

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Schawuot bedeutet auf Hebräisch schlicht „Wochen”. Das Fest schließt das siebenwöchige Zählen der Omertage ab, das am zweiten Pessachtag beginnt: siebenmal sieben Tage, also fünfzig. Anders als Pessach oder Sukkot wird Schawuot in der Tora wenig konkret beschrieben. Es ist Erntefest des späten Frühlings – und vor allem das Fest der Tora-Gabe am Berg Sinai. Diese Übergabe ist keineswegs selbstverständlich gewesen: Die aus Ägypten befreiten Sklaven haben nicht erwartet, dass Gott ihnen die Tora schenkt. Gelesen werden die „Zehn Worte” – im Judentum nicht „Gebote”, denn die Tora kennt 613 Mitzwot, weil das Leben sich nicht in zehn Regeln fassen lässt.

Zur Liturgie gehören die Megillat Rut, eine der fünf biblischen Festrollen, deren Erntegeschichte in diese Jahreszeit passt und über Boas zu König David führt, sowie die aramäische Hymne „Akdamut Milin” mit ihren neunzig Versen und der Vision eines messianischen Festmahls der Gerechten. Kulinarisch prägt das Bild vom Land, „in dem Milch und Honig fließen”, die Feiertafel: Milchspeisen und vielfältige Käsekuchen werden traditionell gegessen, da Milchiges und Fleischiges nach biblischer Diät getrennt bleiben.

In diesem Jahr fällt der zweite Tag Schawuot auf den Schabbat, sodass die wöchentliche Tora-Lesung unterbrochen wird und Sonderlesungen Vorrang haben. Im abschließenden Gespräch zieht Ricklef Münnich eine Parallele zum christlichen Pfingstfest: Apostelgeschichte 2 führt ebenso wie Schawuot zur Tora zurück – eine verbindende Erinnerung an die Gabe vom Sinai.

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Eine Midrasch-Legende, die zum bevorstehenden Wochenfest Schawuot passt, erzählt vom Berg Sinai: Während Karmel, Tabor und andere Berge um die Ehre der Toraoffenbarung wetteifern, schweigt der unscheinbare Sinai. Gerade deshalb wird er erwählt – und dort, wo Mose mit der Tora hinabsteigt, beginnt es zu sprießen und zu grünen. Tora ist Leben. Aus diesem Grund schmücken Gemeinden ihre Synagogen zu Schawuot mit Pflanzen.

Im Zentrum der Auslegung steht die Spannung zwischen Demografie und Mathematik einerseits und dem inneren Zusammenhalt eines Volkes andererseits. Bamidbar beginnt mit einer Kopf-für-Kopf-Zählung nach Familien und Stammhäusern – Bezüge, die das bloße Zahlenwerk mit Leben füllen. Anknüpfend an eine aktuelle Rede des Bundeskanzlers warnt Steiman: Eine halbe Wahrheit ist eine ganze Lüge. Wo nur gerechnet wird und der Bezug zueinander fehlt, zerfasert eine Gesellschaft.

Die zugehörige Haftara aus Hosea öffnet die Perspektive: Es wird eine Zeit kommen, da die Kinder Israels „wie Sand am Meer“ unzählbar sein werden – nicht nach Köpfen, sondern nach ihrem Tun, nach Mizwot, nach Gerechtigkeit. Beim täglichen Anlegen der Tefillin sprechen Juden Hoseas Worte mit: „Ich traue dich mir an in Gerechtigkeit und Recht, in Liebe und Erbarmen, in Treue – und du wirst den Ewigen erkennen.“

In einer Zeit, in der die Wahrheit ermordet wird – Walter Rothschild prägt das Wort „Verizid“ – braucht es Mut, Interesse und das Überwinden von Gleichgültigkeit.1 Tikkun Olam, die Reparatur der Welt, beginnt damit, jeden Menschen beim Namen zu nennen: Lechol isch schem – jeder Mensch hat einen Namen. So führt Bamidbar hinüber zu Schawuot und Pfingsten als Fest der Lebenskraft der Tora für alle Völker.

Rabbiner Alexander Nachama entfaltete den Doppelwochenabschnitt Behar-Bechukotai (3. Mose 25–27) zunächst vom Sabbat- und Jubeljahr her: Alle sieben Jahre soll das Land ruhen, und im fünfzigsten Jahr wird Freiheit ausgerufen, Land kehrt zu den ursprünglichen Familien zurück und hebräische Sklaven erhalten einen neuen Anfang, wie auch die Tora den Schofarruf, die Freilassung und die Rückkehr zum Erbbesitz beschreibt.

Nachama betont daran die soziale und ökologische Kraft der Tora: Das Land gehört nicht einfach dem Menschen zur beliebigen Verfügung, sondern die Früchte des ruhenden Landes stehen allen offen, Menschen wie Tieren, und Besitz wird nicht endgültig absolut gesetzt.

Gerade das Jubeljahr erscheint so als biblische Utopie gegen Verarmung und Verfestigung sozialer Not: Wer Besitz verloren hat, bekommt nicht nur Mitleid, sondern reale Zukunft, Würde und Rückkehrmöglichkeit.

Im zweiten Teil wendet sich Nachama Bechukotai zu, dem Abschnitt über Segen und Fluch: Die Tora verbindet das Leben nach Gottes Geboten mit Regen zur rechten Zeit, Brot zur Sättigung, Frieden, Fruchtbarkeit und der Gegenwart Gottes inmitten des Volkes.

Doch Nachama liest dieses Prinzip nicht platt als mechanische Belohnung und Strafe, sondern als Betonung menschlicher Freiheit und Verantwortung: Das Handeln des Volkes hat Folgen für die ganze Gesellschaft, nicht nur das Verhalten eines Königs oder einzelner Mächtiger.

Um diese gemeinschaftliche Verantwortung zu erklären, greift er den Midrasch zu den Arba Minim auf: Etrog, Lulaw, Myrte und Bachweide stehen für unterschiedliche Menschen, die zusammengebunden werden müssen, damit Israel als Ganzes bestehen kann.

Zugleich verschweigt Nachama die Spannung nicht: Das Buch Hiob zeigt, dass Leid nicht immer als Folge falschen Handelns erklärbar ist und dass fromme Menschen schwer geprüft werden können.

Darum führt ihn die Haftara zu Jeremia: Verflucht ist, wer sich nur auf Menschen verlässt, gesegnet aber, wer auf den Ewigen vertraut und wie ein Baum am Wasser auch in Dürrezeiten Frucht bringt.

Gottvertrauen bedeutet bei Nachama deshalb nicht die Erwartung eines stets angenehmen Lebens, sondern eine innere Stütze in der Not: Die Tora zerbricht die Jochstangen, damit der Mensch aufrecht gehen kann.

So wird Behar-Bechukotai zu einem Ruf, das Gute nicht um einer Gegenleistung willen zu tun, sondern aus Liebe zu Gott und seinen Geboten, und gerade in schwierigen Zeiten Hoffnung, Verantwortung und Aufrichtung nicht preiszugeben.