Rabbiner Alexander Nachama liest den Wochenabschnitt Lech Lecha (1. Mose 12,1–17,27) als Geschichte von Aufbruch, Vertrauen und menschlicher Schwäche. Der Ruf „Lech Lecha“ – „Geh für dich“ oder „Zieh hinweg“ – verlangt von Awram, Land, Geburtsort und Vaterhaus zu verlassen: ein Vorgang, der in einem einzigen Vers steht und doch ein Leben umwälzt. Anders als bei Noach, den die Tora als gerechten Mann erwählt, schweigt sie bei Abraham über die Gründe. Für Nachama zeigt das, dass Gottes Beweggründe nicht immer verständlich sein müssen und dass eine an keine Bedingung geknüpfte Erwählung auch durch spätere Entwicklungen nicht infrage steht.

Abraham ist bereits 75 Jahre alt. Ein Midrasch erzählt, wie er die Götzen seines Vaters Terach zerschlägt; von Gott als Schöpfer muss er nicht erst überzeugt werden. Darum folgt er der Stimme in fast blindem Vertrauen und lebt Mut vor, auch im Alter Neues zu wagen, ohne das Ziel zu kennen. Ein anderer Midrasch vergleicht ihn mit einer verschlossenen Orange: Erst in der Fremde öffnet er sich und verbreitet seinen Duft in alle Himmelsrichtungen.

Bald folgt die erste Krise. Eine Hungersnot treibt Abraham nach Ägypten; Raschi deutet sie als Prüfung, die Abraham besteht, weil er nicht an Gott zweifelt. In Ägypten aber gibt er Sarai aus Todesangst als seine Schwester aus – eine halbe Wahrheit, denn nach Genesis 20,12 haben beide denselben Vater. Sarai gelangt in den Palast des Pharao, Abraham erhält reiche Gaben, von Zweifeln berichtet die Tora nichts. Erst Plagen über den Pharao, nach Raschi eine Hautkrankheit, führen zur Ausweisung des Paares.

Gerade diese Fehler machen Abraham für Nachama menschlich und sympathisch, wie später Jizchak, Jaakow und Mosche. Hinterher zu kritisieren ist leichter, als in schweren Lagen zu entscheiden. Mit Blick auf die Pandemie verweist er auf Pikuach Nefesch: lieber im Zweifel leben, als ohne Zweifel sterben. Auf die Frage, warum so viele Wege nach Ägypten führen, bis zur Flucht Jesu, kennt er keine überlieferte Antwort. Er verweist aber auf Ägypten als Großmacht, an deren als Gott verehrtem Herrscher sich Gottes Allmacht erweist.

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Rabbiner Andrew Steiman liest die Parascha Noach (1. Mose 6,9–11,32) als vielschichtige Erzählung über Licht, Frieden und das moralische Minimum menschlichen Zusammenlebens. Ausgangspunkt ist das hebräische Wort Tewa: Es bezeichnet die Arche, aber auch das Körbchen, in dem Mose auf dem Nil treibt. Buber und Rosenzweig übersetzen deshalb mit „Kasten“. Tewa meint ein Behältnis, im übertragenen Sinn auch ein Konzept, ähnlich wie Dawar zugleich Wort und Sache bedeutet.

Im Anschluss an eine von Raschi angestoßene Diskussion deutet Steiman den nur einmal belegten Sohar, die Dachluke der Arche, als Hinweis auf verschiedene Formen von Licht. Manche Stimmen sehen darin einen Glanz im Innern, andere sehen Noach selbst als Lichtträger, gleichsam als Vorläufer des strahlenden Mose. Noach ist jedoch ein Gerechter „zu seiner Zeit“, eine Zwischenstation zwischen Schöpfung und Abraham. Nach der Flut zerbricht sein Heldentum: Er wird zum ersten dokumentierten Betrunkenen der Menschheitsgeschichte. Mit dem Turmbau zu Babel endet die Parascha in einem Drama von Höhe und Fall.

Steiman warnt davor, diese Geschichten zu infantilisieren. Die Abstammung aller Menschen von einem Paar und die bunte Nachkommenschaft von Schem, Cham und Jafet, gespiegelt im Regenbogen, widerlegen jeden Rassismus. Mit Amos Oz deutet er das bittere Ölblatt im Schnabel der Taube: Frieden ist nicht süß, er kostet Mühe, verlangt tiefes Fliegen und die Rückkehr mit einer Botschaft.

Die noachidischen Gebote, allen voran das Verbot des Blutvergießens, versteht Steiman als universellen Minimalkonsens, als Minima Moralia im Sinne Adornos. Sie sind für ihn ein klares Nein zu Gewalt, wie sie sich in der Ermordung eines Lehrers in Frankreich zeigt. Den Neubau des Jüdischen Museums in Frankfurt erlebt er als moderne Tewa: hermetisch, weiß, mit Licht von oben, ein Ort der Aufklärung. Die Tora erscheint ihm als Straßenkarte: Wort ohne Welt führt ins Nichts, Welt ohne Wort verliert den moralischen Kompass.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild, der sich aus seiner Heimatstadt Bradford zuschaltete, beginnt beim Lesezyklus: Nach Simchat Tora fängt die Toralesung mit Bereschit (1. Mose 1,1–6,8) wieder von vorn an. Warum es 54 Wochenabschnitte gibt, erklärt er mit Schaltjahren, zusammengelegten Abschnitten, Feiertagen und dem zweiten Feiertag der Diaspora. Nichts im Judentum ist so einfach, wie man denkt.

Genesis 1 hält er für eines der meist missverstandenen Kapitel der Bibel. Er liest es nicht als Tatsachenbericht, sondern als Gedicht. Die „Tage“ sind keine 24 Stunden, denn Sonne und Mond entstehen erst später. Gott trennt Licht und Finsternis, doch Abend und Morgen sind Übergänge, keine scharfen Grenzen. Dass Gott Sonne, Mond und Sterne nur als Lichter setzt, versteht Rothschild als Absage an Gestirnsgötter und Astrologie. Der Auftrag „Seid fruchtbar“ sorgt dafür, dass das Leben weitergeht. Daraus folgt für ihn: Alles Leben ist heilig, und der Mensch darf nur mit Verantwortung herrschen.

Kapitel 2 ist eine zweite, parallele Schöpfungserzählung, die Fundamentalisten gern übersehen. In Kapitel 3 sieht Rothschild keinen Sündenfall, sondern das Erwachsenwerden: Die Menschen schämen sich ihrer selbst, verlassen den Garten und können nun selbst für Nachwuchs sorgen, mühsam und unter Schmerzen. In Übersetzungen gehen Wortspiele wie „arum“ (nackt und listig) verloren, ebenso die Schlange, die im Hebräischen männlich ist. Den Namen Chawa gibt Adam seiner Frau erst nach der Vertreibung: Sie wird zur Mutter.

Kain ist für ihn kein kaltblütiger Mörder. Er bringt als Erster ein Geschenk und wird von Gott, einem unerfahrenen „Großvater“, zurückgewiesen. Dann schlägt er im Affekt zu, ohne zu wissen, was Sterben ist. Auf den Fluch antwortet er trotzig: Er baut eine Stadt und gründet eine Familie.

Am Ende stehen die offenen Fragen nach Herkunft, Aufgabe und Verantwortung für Mensch, Tier und Natur. Rothschild warnt vor jedem Fundamentalismus: Wer nur Antworten hat, hört auf, Fragen zu stellen.

Rabbiner Alexander Nachama erklärt Schemini Azeret, das Schlussfest am achten Tag, als eigenständigen Feiertag, der direkt auf Sukkot folgt. Sukka und Feststrauß fallen weg. Beim Kiddusch spricht man aber erneut den Segen Schehechejanu, der sonst den Beginn eines Festes markiert. Anders als Pesach, Schawuot oder Sukkot hat Schemini Azeret keinen erkennbaren Anlass: Die Tora (4. Mose 29,35) nennt nur Festversammlung, Arbeitsruhe und Opfer.

Eine Deutung findet Nachama bei Raschi. Nach dem Midrasch bittet Gott die Wallfahrer vor der Heimkehr um ein kleines Festmahl. Wie ein Vater, dem der Abschied seiner Kinder schwerfällt, sagt er: Bleibt noch einen Tag. Schemini Azeret erscheint so als zärtliche Zugabe nach Rosch haSchana, Jom Kippur und Sukkot, bevor der Winter beginnt. Ein Midrasch des Rabbi Levi deutet den Festkalender: Wegen des Goldenen Kalbs im Tammus erhält Israel in Tammus, Aw und Elul keine Feste. Der Tischri gleicht dies aus, indem Rosch haSchana, Jom Kippur und Sukkot für diese drei Monate stehen. Damit wird Schemini Azeret zum eigentlichen Fest des Tischri.

In der Liturgie beginnt an Schemini Azeret das Gebet um Regen für Israel, wo ausbleibender Winterregen eine Katastrophe bedeutet. Rabbi Chama ben Chanina vergleicht den Regentag mit der Erschaffung von Himmel und Erde. Rabbi Tanchum bar Chija hält ihn sogar für größer als die Gabe der Tora, weil er die ganze Welt erfreut, Mensch und Tier. Wer den ersten Regen nach dem langen israelischen Sommer erlebt, versteht das als Wunder.

Ich frage, ob im Regen wie im Johannesevangelium auch das Bild des herabkommenden Geistes mitschwingt. Nachama betont, dass Leben und Torastudium den Regen als Nahrungsgrundlage voraussetzen. Er verbindet ihn mit Hoschana Rabba als letzter Gelegenheit, das Urteil zum Guten zu wenden, mit dem Wunsch nach einem guten Kwittel, mit dem Wasserschöpffest und mit dem Schwenken der vier Arten als möglichem Regenritual. Zum Schluss beschreibt er Simchat Tora unter den Corona-Bedingungen, ohne Tanz und Umzug mit der Tora. Für mich bleibt die Kawana entscheidend.

Zum Schabbat, der mit dem ersten Tag des Laubhüttenfests zusammenfällt, schlug Rabbiner Andrew Steiman einen Bogen vom Kalender über das Schabbatrecht bis zum jüdischen Humor. Ausgangspunkt ist sein Schöpfungsmuster aus These, Gegenthese und Synthese: Himmel und Erde, Sonne und Mond. Der jüdische Kalender will beiden Gestirnen gerecht werden. Die Jahre folgen der Sonne, die Monate dem Mond, der rund 29,5 Tage für seinen Umlauf braucht. Deshalb zählen jüdische Monate abwechselnd 29 und 30 Tage. Jeder Monat beginnt mit Neumond – die Zeit ist schon da, man sieht sie nur noch nicht. Am 15. Tischri steht darum der Vollmond am Himmel: Sukkot ist der erste Vollmond im Herbst, ein Punkt, an dem sich Mond- und Sonnenrhythmus wie in einem Koordinatensystem treffen.

Beim Feststrauß der vier Arten erzählt Steiman, dass die meisten Etrogim heute aus Sizilien kommen, seit die Plantagen bei El-Arisch auf dem Sinai an Bedeutung verloren haben. Dass der Strauß am Schabbat nicht geschwenkt wird, erklärt er mit dem Verbot, im öffentlichen Raum zu tragen. Die 39 verbotenen Arbeiten leitet er aus den Tätigkeiten beim Bau des Heiligtums ab: Profane Arbeit ist Voraussetzung des Heiligen, das Heilige Ergänzung des Profanen. Aus demselben Grund bleibt auch der Schofar an einem Rosch HaSchana stumm, das auf den Schabbat fällt.

Die talmudische Pointe, wer dennoch einen Schofar mitbringe, wolle ihn wohl erst lernen, führt zum Herzstück des Gesprächs: dem Humor. Mit mir ist sich Steiman einig, dass die Debatten der Lehrhäuser Freude am Streit spiegeln und ohne Humor unverständlich bleiben. Er erinnert an den Historiker Walter Grab, an seinen Lehrer Emanuel Weinberger, der in Theresienstadt mit Leo Baeck lernte, und an seinen Großvater: Nicht die Hoffnung sterbe zuletzt, sondern der Humor. Eine fast hundertjährige Bewohnerin der Budge-Stiftung bezeugt, dass selbst in Auschwitz über die SS gelacht wurde. Humor ist für Steiman eine Säule des Judentums – bis hin zum Spott über eigene Bräuche wie das Kapparot-Schlagen, bei dem sein Vater als Kind fragte, ob man das Huhn nun samt den Sünden wieder aufesse.

Rabbiner Alexander Nachama ordnet den Wochenabschnitt Haasinu (5. Mose 32,1–52) zunächst in den besonderen Schabbat ein, an dem er gelesen wird: den Schabbat Schuwa. Der Name stammt aus den ersten Worten der Haftara – „Kehre zurück, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, denn du bist gestrauchelt durch deine Sünde“ (Hosea 14,2). Nachama erinnert an den aschkenasischen Brauch, dass Rabbiner früher nur zweimal im Jahr vor die Gemeinde traten, um zu predigen: am Schabbat Hagadol vor Pessach und am Schabbat Schuwa, um zur Umkehr aufzurufen. Auch heute gilt es, die zehn Bußtage zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur zu nutzen, um zu prüfen, wo man anderen Unrecht getan hat, und sich zu versöhnen. Angesichts der Schadenfreude, mit der mancher über die Fehler anderer herzieht, bleibt fragwürdig, was das neue Jahr bringt – doch zur Umkehr ist es nie zu spät, und Gott eröffnet die Möglichkeit, Negatives hinter sich zu lassen.

Haasinu ist ein Lied der Hoffnung und der Warnung, eines von drei Liedern, die auf Mosche zurückgehen: neben dem Lied am Schilfmeer (Schirat Hajam) und Psalm 90. Der Text ist in schwerem Hebräisch verfasst und deshalb beim Vortrag ohne Vokale eine Herausforderung. In der Tora steht er zweispaltig geschrieben; der zweite Teil einer Zeile bekräftigt jeweils den ersten – „meine Rede tropfe wie Regen“ / „meine Rede fließe wie Tau“.

Inhaltlich beruht die Hoffnung des Liedes auf Gottes Treue: „Ein Fels ist er, ein Gott der Treue ohne Fehl.“ Treue zeigt sich darin, dass man nicht nur in guten, sondern gerade in schweren Zeiten zusammenhält. Trotz goldenem Kalb und ständigem Murren bleibt Gott Israel treu – das gibt Sicherheit für kommende Herausforderungen. Das Adlerbild, das über den Jungen schwebt und sie auf seinen Schwingen trägt, drückt Mosches Hoffnung aus, dass Gott sein Volk führt und Israel keinem fremden Gott verfällt. Nachama überträgt das auf die Gegenwart: Wenn Menschen zum „Fußballgott“ erhoben werden, gilt es zu erkennen, dass sie nur Menschen sind. „Ich kann töten und beleben, verwunden und heilen“ zeigt: Alle Macht liegt bei Gott; Ärzte haben ihren wichtigen Anteil, wären ohne Gottes Hilfe aber machtlos.

So passt das Lied in die Gegenwart: Es erinnert an Gottes Macht, an seine erwiesene Treue und daran, dass nichts Gewesenes vergessen wird – gerade an Jom Kippur, wenn das Schicksal besiegelt wird. Nachama schließt mit dem Gebet um Einschreibung in das Buch des Lebens und dem Wunsch Chatima Towa.

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Zu Erew Rosch HaSchana 5781 sprach Rabbiner Dr. Walter Rothschild nicht über einen Wochenabschnitt, sondern über die Festtagslesung: Weil Rosch HaSchana 5781 wie auch im neuen Jahr 5787 auf den Schabbat fällt, tritt der Feiertagsabschnitt an die Stelle der Parascha. Gelesen werden 1. Mose 21 und 22 – nach Rothschild zwei versuchte Morde: an Hagar und Jischmael, dann an Jizchak. Warum ausgerechnet diese Texte am Tag des Gerichts stehen, an dem Menschen um Vergebung für ihre vergleichsweise kleinen Verfehlungen bitten, bleibt für ihn die offene Frage.

Er liest Genesis 22 als zehnte und letzte Prüfung Abrahams und stellt die theologische Kernfrage: Hat Abraham bestanden – oder versagt? Abraham zeigt Gehorsam, Glauben und Vertrauen. Doch zwischen Vers 2 und Vers 3 fehlt, was man erwarten müsste: Einspruch, Protest, Verhandlung. Derselbe Mann, der um Sodom mit Gott feilscht, steht schweigend früh auf und geht. Drei Tage Weg ohne ein einziges Wort. Rothschild betont, dass gerade das Ungesagte im Text zu lesen ist: das doppelte „Hineni“, die betonte Wendung „Abraham, sein Vater“, der Vers, in dem Bauen, Schichten, Binden und Legen in einem Atemzug geschehen, und das fehlende Komma in „Gott wird sich das Lamm ersehen, mein Sohn“.

Der Engel spricht: „Jetzt weiß ich, dass du gottesfürchtig bist.“ Ist das Lob oder Vorwurf? Rothschild fragt, was Gott vom Menschen will – blinden Gehorsam oder Partnerschaft, Widerspruch, Dialog. Er zieht die Linie zur Gegenwart: zu Menschen, die im Namen Gottes töten, und zur Grenze zwischen Glaube und Fanatismus. Zu viel Religion, sagt er, sei auch schlecht für die Seele.

Zuletzt wendet er sich Jizchak zu, dem Sohn einer greisen Mutter, über den gelacht wird, der sich keine Frau sucht, der von seinen Söhnen getäuscht wird und erblindet. Rothschild trägt diese Hinweise zusammen und wagt eine Vermutung: eine Behinderung, vielleicht ein Kind, um dessen Zukunft die Eltern fürchten. Vater und Sohn gehen gemeinsam hinauf – zurück gehen sie nicht. Etwas ist zerstört. Jizchak bleibt das Zwischenglied zwischen Abraham und Jakob. Das Rätsel des Tages, sagt Rothschild nach Jahrzehnten im Rabbinat, ist ungelöst.

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Die Auslegung zur Parascha Nizawim wurde am 11. September 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild sprang kurzfristig für den erkrankten Landesrabbiner ein und legt den Wochenabschnitt Nizawim (5. Mose 29,9–30,20) aus der Doppelparascha Nizawim-Wajelech aus.

Ausgangspunkt ist der erste Vers: „Ihr steht heute alle vor dem Ewigen.“ Rothschild geht die Aufzählung Wort für Wort durch: Stammesoberhäupte, Älteste, Amtsleute, alle Männer, dann die Kinder, die Frauen, der Fremde im Lager und schließlich der Holzsammler und der Wasserschöpfer. Gerade die, die die Knochenarbeit tun, gehören mit in den Bund, sonst wären sie nicht genannt. Auch die Grammatik trägt Deutung: Der Text wechselt vom Plural in den Singular, vom „euer Gott“ zum „dein Gott“. Ich hebe den demokratischen Zug in dieser Parascha hervor, ganz Israel von oben bis unten. Rothschild verbindet das mit dem Herbst 2020, in dem Zusammensein nur über Bildschirme möglich war und vielen körperlich wie spirituell fehlte.

Zentral wird der Satz, dass der Bund auch mit denen gilt, die heute nicht hier sind. Die rabbinische Tradition liest darin die noch nicht Geborenen, also uns. Rothschild sieht darin Kontinuität und Schicksalsgemeinschaft: Moses spricht zur nächsten Generation, kurz bevor sie ohne ihn über den Jordan zieht.

Kritisch bleibt Rothschild bei den Fluchworten und dem Bild von Sodom und Gomorra. Mit einem Gott, der schnell zornig wird und keine zweite Chance gibt, hat er Schwierigkeiten. Als Rabbiner kann er Trauernden nicht sagen, sie hätten ihr Unglück verdient, gerade am 11. September nicht. Eine Hebeltheologie, in der ein Ritual das gewünschte Ergebnis erzwingt, lehnt er ab, und Religion aus Angst will er nicht. Der Mensch ist frei zu entscheiden und trägt die Verantwortung für die Folgen.

Ich bringe Vers 29,28 in Bubers Übersetzung ein: Das Geheime ist bei Gott, das Offenbare bei uns und unseren Kindern. Rothschild verweist auf die Punkte über „lanu ulwanenu“ in der Torarolle als Zeichen der Verbindung über die Generationen. Nach Gottes Plan zu forschen ist nicht unsere Aufgabe, das Wort ist nahe, im Mund und im Herzen, um es zu tun. Von dort führe ich zum christlich-jüdischen Dialog und zu Paulus, der diesen Vers im Römerbrief zitiert.

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Die Auslegung zur Parascha Ki Tawo wurde am 4. September 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Andrew Steiman verbindet den Wochenabschnitt Ki Tawo (5. Mose 26,1–29,8) mit dem Monat Elul, der Vorbereitungszeit auf die Hohen Feiertage. Er stellt zunächst den Schofar vor – kein Blechblasinstrument, sondern das ausgehöhlte Horn eines koscheren Tieres. Steiman bläst ein Widderhorn aus Israel sowie ein Antilopenhorn aus Äthiopien und erklärt die drei Töne Tekija, Schwarim und Teruah. Nach Rambam sei der Schofar ein Gebet ohne Worte: der lange Tekija stehe für das Bleibende, der zerbrochene Teruah für das, was man loslassen muss, der Zwischenton Schwarim für notwendige Kompromisse. Jeder Mensch höre darin etwas anderes – so wie in der Tora, in der jede Auslegung heilig sei.

Der Vers „Sei still und höre Israel“ (Dtn 27,9) rückt ins Zentrum. Steiman deutet ihn im Licht der Corona-Pandemie: Als die Flugzeuge über seinem Wohnort in der Frankfurter Einflugschneise verstummten, seien plötzlich die Vögel wieder zu hören gewesen. Er unterscheidet zwischen Hören und Zuhören – im Hebräischen im Wort Schma zusammengefasst – und verweist auf Isaaks Segnung Jakobs, wo die Stimme zum entscheidenden Sinn wird. Aufmerksamkeit heißt im Hebräischen Sim lev, „gib ein Herz“.

Der Text „Wenn du in das Land kommst“ wird zeitlich weitergedacht: Auch das neue Jahr sei ein Land, in das man einziehe. Steiman verknüpft dies mit Habermas’ Theorie der Kommunikation und der Fähigkeit zu schweigen, und mit einer Anekdote über Chaim Weizmann und Albert Einstein, in der es ums Zuhören und Verstehen geht. Beten schließlich, so zitiert er Buber und Rambam, sei Dialog: Wir hören zu, wie Gott uns zuhört – das hebräische Lehitpalel ist reflexiv.

Ich ergänze, in einem „Stimmengewitter“ moderner Reizüberflutung brauche der Mensch ein Geländer – Tora und Evangelium – um sich nicht zu verlieren. Beide sind sich einig: Die Hohen Feiertage sind Zeit der Rückschau und Ausschau, der Neuausrichtung auf das Wesentliche. Das Gespräch endet mit Tekija und dem Segen Schabbat Schalom.

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Die Auslegung zur Parascha Ki Tezé wurde am 28. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Alexander Nachama beginnt seine Gedanken zum Wochenabschnitt Ki Tezé (5. Mose 21,10–25,19) alltäglich: Es gibt Menschen, die uns das Leben schwer machen – der Kollege, der zuverlässig das Gegenteil des Abgesprochenen tut, oder Konflikte in der eigenen Familie. Genau dort setzt Ki Tezé an, wenn die Tora vom ungehorsamen, widerspenstigen Sohn spricht, der auf Vater und Mutter nicht hört.

Was heißt das konkret? Nachama fragt, ob es um verweigerte Hausarbeit oder ums Schlafengehen geht, und verweist auf Rabbiner Josef Hermann Herz: Gemeint ist ein Kind, das die Autorität der Eltern und die Gottes missachtet. Denn nach jüdischer Zählung gehört „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ nicht zu den Geboten zwischen Menschen, sondern zu denen zwischen Mensch und Gott. Der Talmud spricht von drei Partnern bei der Erschaffung des Menschen: Gott, Mutter und Vater. Wer die Eltern nicht ehrt, ehrt auch Gott nicht. Fälle von Gewalt oder Missbrauch klammert Nachama ausdrücklich aus; hier geht es um schlechtes Benehmen.

Auch die harten Wendungen liest er mit den Kommentaren. Das „Züchtigen“ deutet Raschi als ausdrückliche Warnung, „Schlemmer und Trunkenbold“ als einen, der später die Eltern und dann andere bestehlen wird. Damit steht ein Urteil über Taten im Raum, die noch nicht geschehen sind – eine präventive Todesstrafe, an der die Rabbinen schwer tragen. Der Talmud stellt klar: Die Bedingungen dafür sind nie eingetreten und werden nie eintreten.

Nachamas eigentliche Frage lautet: Hat nicht jeder die Möglichkeit zur Umkehr? Der Monat Elul vor Rosch Haschana und Jom Kippur lädt zur Bilanz des Jahres ein. Es ist nie zu spät für Teschuwa – auch nach Jahren der Missachtung –, sofern sie ehrlich gemeint ist: „Theater können wir uns sparen.“ Wer zurückfindet, heißt Ba’al Teschuwa, Meister der Umkehr; Nachama erinnert an den Schauspieler Uri Sohar, der Rabbiner wird. Aufschieben soll man die Umkehr nicht. Und wo Worte einen Mitmenschen nicht erreichen, hilft es, ihm Raum zu geben und später erneut zu sprechen.

Ich hebe abschließend noch hervor, dass Juden und Christen im Gedanken der Umkehr besonders nah beieinander stehen: Das Gleichnis vom verlorenen Sohn ist der Ruf zur Rückkehr zum Vater, der mit offenen Armen wartet.

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Die Auslegung zur Parascha Schoftim wurde am 21. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Walter Rothschild wählt aus der Fülle des Wochenabschnitts Schoftim (5. Mose 16,18–21,9) bewusst den Anfang: „Richter und Amtleute sollst du dir einsetzen in all deinen Toren.“ Er unterscheidet den Schofet, der über zivile Streitfälle entscheidet, vom Schoter, dem Wachmann, dessen eigentliche Aufgabe darin besteht, dafür zu sorgen, dass gar nicht erst etwas geschieht. Rechtsprechung wird damit zur Vorsorge, ein System, das Menschen zu einem anderen Verhalten anhält, weil sie wissen, dass sie zur Verantwortung gezogen werden können.

Rothschild liest die Tora hier als erstaunlich progressives Gesetzbuch. Am Beispiel eines Kibbuz-Chronisten aus der Frühzeit des britischen Mandats Palästinas zeigt er, wie selbstverständlich Willkür, Raub und Totschlag in vielen Gesellschaften galten und teils bis heute gelten. Dagegen setzt die Tora ein einziges Recht für alle, auch für die Fremden, ein Anspruch, den er an heutigen Beispielen wie den entrechteten Wanderarbeitern am Golf misst. Das Verbot der Rechtsbeugung und der Bestechung sei bitter aktuell: Wo Spenden Genehmigungen ersetzen, macht Geld die Weisen blind.

„Zedek, zedek tirdof“ – Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du verfolgen. Rothschild verbindet den Vers mit Levitikus 19 und der bevorstehenden Zeit vor Rosch Haschana: Wir wollen Gerechtigkeit für die anderen und Barmherzigkeit für uns selbst, doch vor dem Recht sind Ministerpräsident und einfacher Bürger gleich. Zugleich betont er die Verfahrensbindung: zwei bis drei Zeugen, sorgfältige Nachforschung, keine anonymen Denunziationen. Der Ankläger muss selbst Hand anlegen zur Steinigung – eine drastische Regel, die Verantwortung nicht ins Anonyme verschieben lässt und zugleich einer feigen Justiz widerspricht, die sich aus internen Machtmissbräuchen heraushält.

Für schwierige Fälle verweist die Tora auf ein höheres Gericht bei den Priestern „in jenen Tagen“. Rothschild hebt hervor: Der Richter der Gegenwart ist nicht an die Vorgänger gebunden, sondern spricht für seine eigene Zeit – ein Grundprinzip jüdischer Rechtsentwicklung, das Kontinuität und Flexibilität verbindet.

Ich verknüpfe das Gespräch mit den Toranlagen von Tel Dan und deute die pharisäische Lehre von der Auferstehung der Toten als Stärkung derer, die Unrecht erfahren: Am Ende kommt alles noch einmal zur Sprache. Rothschild ergänzt, dass die Rabbinen die Todesstrafe zwar formal bewahren, sie durch immer strengere Zeugen- und Verfahrensregeln aber praktisch aussetzen – ein Sanhedrin, der in siebzig Jahren einmal hinrichtet, gelte bereits als „blutig“.

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Die Auslegung zur Parascha Re’eh wurde am 14. August 2020 aufgezeichnet.

Alexander Nachama, damals Landesrabbiner der Jüdischen Landesgemeinde Thüringen eröffnet das Gespräch zum Wochenabschnitt Re’eh (5. Mose 11,26 – 16,17), der am Übergang vom Monat Aw zum Elul steht und schon eine leise Hinführung zu den Hohen Feiertagen bildet. „Sieh“ – so spricht Mose Israel an und legt ihm Segen und Fluch vor: Segen, wo die Gebote gehalten werden, Fluch, wo man von ihnen abweicht. Der Abschnitt bündelt außerdem Themen wie Zehnt, falsche Propheten, das Tätowierverbot, Kaschrut, das Schabbatjahr und die Wallfahrtsfeste.

Nachama greift daraus einen unscheinbaren, aber alltagsprägenden Faden heraus: den Umgang mit dem Gottesnamen. Ausgangspunkt ist eine Kindheitserinnerung an ein Diktat mit der Wendung „Gott und die Welt“ – und die Frage, ob man „Gott“ ausschreiben darf. Der Wochenabschnitt gebietet, im verheißenen Land die Namen fremder Gottheiten zu tilgen, um Götzendienst zu verhindern; der Name des Ewigen aber darf gerade nicht ausgelöscht werden. Daraus folgt, dass Bücher und Schriftstücke, die Gottes Namen tragen, nicht einfach weggeworfen werden dürfen. Sie werden in einer Genisa, einem Abstellraum für unbrauchbar gewordene religiöse Schriften, bewahrt oder auf einem jüdischen Friedhof beerdigt.

Nachama entfaltet, dass Maimonides sechs hebräische Gottesnamen zählt, die nicht getilgt werden dürfen – vom Tetragramm bis zu Schaddai und Zewaot –, nichthebräische Umschreibungen aber ausnimmt. Rabbiner Josef Soloveitschik folgert, das deutsche „Gott“ dürfe ausgeschrieben werden. Viele setzen dennoch einen Apostroph, weil sie nicht wissen, wo Zeitung, Brief oder ausgedruckte E‑Mail landen: Nach Dewarim 23,15 soll das Lager rein bleiben, und der Schulchan Aruch untersagt Gebet und Nennung des Namens in Räumen mit Unrat. So wird selbst Mülltrennung zur religiösen Pflicht.

Ricklef Münnich ergänzt, dass wir der Genisa-Tradition unschätzbare Handschriftenfunde wie die Kairoer Genisa verdanken, und erinnert an den Brauch der Lutherbibel, „HERR“ in Kapitälchen zu setzen – nicht aus Furcht vor Tilgung, aber als Erinnerung, um wen es geht: nicht einen allgemeinen Gott, sondern den Gott Israels, den Christen in Jesus Christus wiedererkennen. Am Ende bleibt Nachamas Kernsatz: Wichtiger als das bloße Tun ist es, das Tun zu verstehen.

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Die Auslegung zur Parascha Ekew wurde am 7. August 2020 aufgezeichnet.

Rabbiner Andrew Steiman liest den Wochenabschnitt Ekew (5. Mose 7,12–11,25) als Text der Erneuerung. Das Volk steht am Jordan, unmittelbar vor dem Übergang in ein neues Land – und damit, so Steiman, vor einem neuen Anfang, nicht vor einem Abschluss. Er vergleicht diesen Moment mit einer Geburt: Die Schwangerschaft endet, doch das Leben beginnt erst. Auch der jüdische Festkalender spiegele diesen Rhythmus, denn nach Tischa be-Aw führe der Weg in sieben Wochen auf Rosch ha-Schana zu.

Im Zentrum steht die Warnung aus Kapitel 8: „Hüte dich, den Ewigen zu vergessen.“ Wenn Sattheit, schöne Häuser, wachsende Herden, Silber und Gold kommen, droht Hochmut – das Vergessen der eigenen Herkunft aus dem Sklavenhaus. Steiman deutet Mose hier als Propheten im eigentlichen Sinn: einen, der eine Wenn-dann-Bedingung ausspricht. Wer die eigene Identität bewahrt, hat Bestand; wer sie vergisst, verliert sich selbst.

Diese Warnung liest Steiman soziologisch und gegenwartsbezogen. Reiche – Ägypten, Persien, Griechenland, Rom – seien nicht von außen zerstört worden, sondern implodiert. Der Mechanismus verlaufe in Stufen: aus dem Wir-Gefühl der Wüstenjahre wird die Frage nach dem Nützlichen, dann nach Bequemlichkeit, Genuss und Luxus. Dabei bildet sich eine Elite, die andere abhängt – Steiman betont, dass Menschen sich nicht nur abgehängt fühlen, sondern tatsächlich abgehängt werden. Mit Bertrand Russell verweist er auf Griechenland und die Renaissance: höchste Kunst bei gleichzeitigem Zerfall des Zusammenhalts. Aktuelle Beispiele sieht er in Putins Zarenreich-Nostalgie, Erdoğans osmanischen Bezügen und im „Make America Great Again”.

Als Rezept nennt Steiman drei Regeln: erstens die Identität nicht vergessen, was Freiheit und Gerechtigkeit (Zedaka, Zedek) hervorbringt und in Recht und Gewaltenteilung mündet; zweitens Ideale, die aus der eigenen Befreiungserfahrung erwachsen – gesichert durch den Kitt der Demut, sinnbildlich in der Kippa: Es gibt eine höhere Autorität, du bist nicht das Maß aller Dinge; drittens die Balance zwischen Einzelnem und Gemeinschaft, gebunden durch gemeinsamen Glauben – Religion als Rückbindung.

Am Schluss verweist Steiman auf Schma Jisrael, Mesusa und Tefillin sowie auf die Türsymbolik: eine Tür schließt sich, eine neue öffnet sich. Als Seelsorger von Schoa-Überlebenden zieht er die Bilanz: Ägypter, Perser, Römer sind verschwunden – das jüdische Volk besteht.

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Die Auslegung zur Parascha Wa’etchanan wurde am 23. Juli 2021 aufgezeichnet.

Rabbiner Dr. Jehoschua Ahrens legt den Wochenabschnitt Wa’etchanan (5. Mose 3,23–7,11) aus und wählt aus der Fülle der Themen das Schma Jisrael als Zentrum. Er betont zunächst, dass es sich beim Beginn des Sefer Dewarim um ganz persönliche Abschiedsreden von Mose handelt – bemerkenswert für jemanden, der sich am Dornbusch selbst als „kein Mann der Worte“ bezeichnet hat und nun doch mit „ele dewarim“ spricht.

Das Schma Jisrael (Kap. 6,4) ist für Ahrens das wichtigste jüdische Gebet, obwohl das Judentum eigentlich kein Glaubensbekenntnis kennt. Es ist gleichermaßen Bekenntnis, Aufschrei in schwierigen Zeiten und – neben dem Tischdank eines von nur zwei Gebeten aus der Tora selbst – geboten, morgens und abends zu sprechen. Es enthält die Verpflichtung zu Tefillin und Mesusa. Anhand des Talmud (Sukka 42a) zeigt der Rabbiner, dass Kinder es als eines der ersten Gebete lernen; die ergreifende Geschichte von Rabbiner Eliezer Silver, der nach der Schoah versteckte jüdische Kinder durch das gemeinsame Rezitieren des Schma wiedererkennt, unterstreicht dessen identitätsstiftende Tiefe.

Das schwierige Wort „echad“ (eins) deutet Ahrens mit Maimonides und Leibowitz als qualitative, transzendente Einzigkeit Gottes. Nach dem Tiferet Israel (Rabbiner Israel Lipschitz) enthält der Vers drei Glaubensgrundsätze: Offenbarung und Hören, die Eigenschaften Gottes (Barmherzigkeit und Gerechtigkeit) sowie die Unsterblichkeit der einen Seele. Die in der Tora-Rolle größer geschriebenen Buchstaben Ajin und Dalet ergeben „Ed“ – „Zeuge“: Wer das Schma spricht, bezeugt Gott.

Entscheidend ist für Ahrens die Einheit von Glaube, Liebe und Tat: Man soll „Recht und Gut” auch über das Gesetz hinaus tun (Raschi, Ramban). Das Extrembeispiel der Gottesliebe „mit ganzer Seele“ ist der Märtyrertod Rabbi Akiwas (Berachot 61b) in der brutalen römischen Verfolgungszeit. Im Gespräch klärt Ahrens schließlich, dass jüdisches Beten („hitpalel“) reflexiv gemeint ist: Selbstreflexion statt bloßer Bitte – das Schma konzentriert den Menschen auf das Wesentliche, auf den Einen.

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Dazu gehe ich zurück zu den Anfängen meiner Gespräche mit Rabbinern und stelle dir Aufnahmen bereit, die auf dem Portal von ahavta - Begegnungen noch nicht veröffentlicht wurden.

Rabbiner Dr. Walter Rothschild eröffnete am 24. Juli 2000 mit dem Wochenabschnitt Dewarim (Kapitel 1–3,22) das fünfte Buch Mose – zugleich der Schabbat Chason, dritter der drei mahnenden Schabbatot vor dem 9. Av, dem sieben Schabbatot des Trostes folgen. Er nennt Dewarim das Buch eines alten Mannes: Mose blickt zurück, mahnt eine Generation, die immer wieder ungehorsam war und dafür vierzig Jahre in der Wüste büßt, bis sie ausstirbt. Nur Mose, Josua und Kaleb überleben als Augenzeugen. Rothschild zieht die Parallele zu den letzten Zeitzeugen des Zweiten Weltkriegs, deren Stimme bald verstummt.

Mose steht am Jordan, darf das Land nur schauen, nicht betreten, und bereitet seine Nachfolge vor. Rothschild deutet dies persönlich: Wie Mose fragt jeder Verantwortliche am Lebensabend, was er erreicht und wen er ausgebildet hat. Zentral ist für ihn die Aufgabe, Kontinuität zu stiften und die junge, freigeborene Generation in die Kette der Tradition einzubinden.

In Kapitel 2 zeigt Mose, dass Gott den Völkern – Esau, Moab, Ammon – ihr Land zuweist und die Israeliten manche Gebiete achten müssen. Walter Rothschild verallgemeinert: Alle Geschichte besteht aus Völkerwanderungen; Grenzen und Nationen wandeln sich ständig, auch im Nahen Osten. Kein Volk bleibt ewig am selben Ort.

Daraus folgt die Kehrseite: Das Land ist kein Besitz auf Dauer, sondern an ethisches Verhalten gebunden. Wer Gottes Willen verlässt, verliert es – Exil –, bis Umkehr (Teschuwa) die Rückkehr ermöglicht. Rothschild verweist auf Jesaja, dessen prophetische Selbstkritik Warnung und Trost verbindet, und betont: Nicht Prunk des Tempels zählt, sondern Ethik. Provokant lehnt er den Wiederaufbau des Tempels ebenso wie große Synagogenbauten ab.

Für die heutige Israel-Debatte sieht er beide Seiten – Landnahme im Gottesauftrag und Nächstenliebe zum Nachbarn – als biblisch begründet. Seine bleibende Botschaft: Keiner lebt ewig; die wichtigste Aufgabe ist, würdig Nachfolge zu bereiten und abzutreten.

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Im April 2020 haben wir damit begonnen: zunächst mit einem Rabbiner, dann kamen weitere hinzu, schließlich auch ein Kantor. Gemeinsam sind wir die Wochenabschnitte durchgegangen – jene fünf Bücher Mose, die das Volk Israel in den Synagogen im Lauf eines Jahres einmal vollständig liest. Inzwischen sind wir im siebten Jahr dieses Durchgangs angelangt.

Nun stellt sich die Frage, wie sich das Meer der Tora gemeinsam mit den kundigen Rabbinern und dem Kantor auf neue Weise erkunden lässt. Deshalb erscheint heute zum letzten Mal das „Wort zum Schabbat” in seiner bisherigen Form – es ist, wenn wir richtig gezählt haben, die 301. Folge.

Wer enttäuscht ist, dass diese Reihe endet, sei getröstet: In absehbarer Zeit, voraussichtlich Anfang September, wollen wir mit neuen Vorschlägen, neuen Formaten und neuen Wegen wieder hinaus aufs Meer der Tora fahren und die Reise fortsetzen.

Zum Abschluss des vierten Buchs Mose wählt Kantor Amnon Seelig aus dem inhaltsreichen Doppelabschnitt Mattot-Massej (4. Mose 30,2–36,13) ein dichtes Motiv: den Rachefeldzug gegen die Midianiter (Kapitel 31). Auffällig ist eine feine Spannung im Text. Gott spricht von „Rache für die Israeliten an den Midianitern“, Mose aber von der „Rache des Ewigen“. Die Weisen im Midrasch (Bereschit Rabba) und Raschi deuten dies so: Mose korrigiert die Formulierung – und behält recht. Nicht Israel wird um seiner selbst willen angefeindet, sondern wegen dessen, was es repräsentiert. Der Hass gegen die Midianiter richtet sich in Wahrheit gegen Gott.

Daraus entfaltet Seelig einen grundsätzlichen Gedanken: Judenfeindschaft ist kein rassistischer, sondern ein theologischer Hass. Die Juden werden angefeindet, weil sie die Tora und die Gebote tragen und weil sie versuchen, das Göttliche in die Welt zu bringen – ein „Licht“ für die anderen zu sein. Wer Israel angreift, greift, mit Raschis Worten, gleichsam den Heiligen an. Diese Dynamik reicht von Amalek bis in die Gegenwart, in der Juden wechselweise als Kapitalisten, Kommunisten, Kolonialisten oder Unterdrücker beschuldigt werden.

Ein zweites Motiv ist Moses Größe: Er weiß, dass er unmittelbar nach dem Feldzug sterben wird, drängt aber ohne Zögern zum Kampf. Es geht ihm nie um sich selbst – Ausdruck äußerster Bescheidenheit. Das Volk hingegen weigert sich zunächst; die Krieger müssen ausgeliefert werden (hebräisch wajimmasru, nicht „sie nahmen”), weil niemand will, dass der geliebte Mose stirbt. Im Gespräch mit Ricklef Münnich folgt die Konsequenz für heute: Antisemitismus lässt sich in seiner Grundidee nicht besiegen, doch der Kampf gegen ihn bleibt geboten – „Es liegt nicht an dir, das Werk zu vollenden, aber du bist auch nicht frei, es zu vernachlässigen.“ Gehasst zu werden, sagt Seelig, sei letztlich ein Zeichen dafür, das Richtige zu tun.

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Steiman ordnet dies in die vorangehende Erzählung ein: Der heidnische Prophet Bileam erkennt die Schönheit der israelitischen Zelte, die so angeordnet sind, dass Privatsphäre und damit eine befreite, private Sexualität möglich werden – eine echte Revolution gegenüber der ägyptischen Herrschaftsordnung, in der Sexualität öffentlich und ein Machtinstrument ist. Bileam rät deshalb, Israel durch midianitische Frauen zu verführen und so in die alte Sklavenmentalität zurückzuwerfen. Simris öffentlicher Akt macht das Private wieder politisch – hier setzt Pinchas’ Eifer an.

Der Rabbiner deutet den Lohn als Mahnung: Die Tat soll einmalig bleiben. Gott selbst eifert nur ungern; der Friedensbund soll Pinchas beruhigen, damit sich religiöser Extremismus nicht wiederholt. Der Abschnitt verbindet dies mit weiteren Themen: verschiedene Formen des Erbes, die drei Kronen (Königtum, Priestertum, Tora), das egalitäre Erbrecht der Töchter Zelofchads sowie die Nachfolge Moses durch Josua.

Nach dem Targum Jonatan wird Pinchas kurzzeitig zum Engel und gilt als Vorläufer des Elija und Ankündiger der Erlösung – ein messianischer Bezug. Im Dialog zieht Ricklef Münnich die Parallele zu Johannes dem Täufer, ebenfalls einem Eiferer und Wegbereiter, der jedoch nicht tötet, sondern selbst getötet wird. Zum 250. Jubiläum der USA schlägt Steiman den Bogen zur Gegenwart: Sexualität bleibt hochpolitisch. Der Abschnitt zeigt jedoch, dass Umkehr und Tikkun Olam möglich sind – die Rückkehr zu einer freien, heiligen, privaten Ordnung.

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Im Doppelabschnitt Chukkat-Balak (4. Mose 19,1–25,9) widmet sich Rabbiner Alexander Nachama der bewegenden Frage, warum Mosche und Aaron das verheißene Land nicht betreten dürfen. Den Auftakt bildet das Gesetz der roten Kuh, deren Asche zur Reinigung dient und deren Fehlen heute als Hindernis für einen neuen Tempel gilt.

Im Zentrum steht jedoch Kapitel 20. Mit dem Tod Miriams beginnt der Abschnitt traurig. Der Raschbam deutet die ausdrückliche Erwähnung ihres Begräbnisses: Miriam ist die Erste, die wieder ein reguläres Begräbnis erhält und nicht mehr am Tischa BeAw stirbt. Damit ist die erste, aus Ägypten ausgezogene Generation vollständig verstorben — vierzig Jahre sind vergangen, eine neue Generation tritt an.

Doch die Hoffnung trügt: Es fehlt an Wasser, und einem Midrasch zufolge versiegt mit Miriams Tod die mitwandernde Quelle. Das Volk hadert mit den alten Vorwürfen. Gott gebietet Mosche, mit dem Stab zum Felsen zu reden, damit dieser Wasser gebe. Stattdessen schilt Mosche das Volk als ungehorsam und schlägt den Felsen zweimal. Wasser fließt, doch das Urteil folgt: Beide dürfen das Land nicht betreten, weil sie Gott nicht vertraut haben.

Nachama bietet mehrere Deutungen an: Mosche handelt aus Zorn und Enttäuschung über die unveränderte neue Generation; er greift aus Unsicherheit zur erprobten Methode des Schlagens (Raschi); oder er schützt Israel sogar bewusst vor einer Anklage und opfert dabei seine eigene Zukunft. Aaron wird mitbestraft, weil er nicht einschreitet.

Die tröstliche Erkenntnis: Selbst Mosche und Aaron sind fehlbare Menschen, die nicht alle Ziele erreichen.

Ich ergänze, dass schon Psalm 106 die unbedachten Worte am Haderwasser benennt. Ich weise auf das Grab am Wadi Zin und die Quelle Ein Avdat hin und ziehe eine christliche Parallele: Der aus dem grünen Holz des Kreuzes Hervorgegangene kann selbst als eine mitwandernde Quelle lebendigen Wassers gesehen werden.

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Rabbiner Katz deutet den Abschnitt mit zwei Texten aus den Sprüchen der Väter (Pirké Awot). Der erste unterscheidet zwei Arten von Streit: Ein Meinungsstreit „um des Himmels willen“ (le-schem Schamajim) hat Bestand, ein Streit ohne dieses Ziel nicht. Vorbild ist der Disput zwischen Hillel und Schammai – zwei Gelehrte, die unterschiedlich denken, aber gemeinsam die Wahrheit suchen und einander achten. Die Tradition folgt fast immer Hillel, überliefert aber stets auch Schammais Meinung. Korach dagegen steht für den leeren, rein persönlichen Streit, der nur dem eigenen Geltungsdrang dient. Parallel dazu steht die Lehre über die Liebe: Eine Liebe, die an eine Bedingung geknüpft ist (Amnon und Tamar), vergeht; eine bedingungslose Liebe (David und Jonathan) bleibt ewig.

Ein zweiter Text (Pirké Awot 5,9) nennt zehn Dinge, die Gott in der Dämmerung vor dem ersten Schabbat schuf – darunter die Öffnung der Erde, die Korach verschlingen wird. Schon in der Schöpfungswoche bereitet Gott also dieses außergewöhnliche Ereignis vor.

Im Gespräch frage ich, wo heute ein Streit „um der himmlischen Wahrheit willen“ zu finden sei. Katz verweist auf rabbinische Ausschüsse, die Minderheitsmeinungen mitveröffentlichen, räumt aber ein, dass Spaltung und mangelnder Respekt – im Judentum wie in der Gesellschaft – heute oft den Korach-Weg begünstigen. Sein Plädoyer: bedingungslose Liebe und ein Streit mit Substanz statt leerer Selbstdarstellung.

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